Oui — et je pense que votre observation au sujet du Psaume 136 met en lumière un problème important dans la manière dont nous définissons parfois ces mots de façon trop rigide.
Nous entendons souvent :
Grâce = Dieu me donne ce que je ne mérite pas.
Miséricorde = Dieu ne me donne pas ce que je mérite.
Cette distinction peut être utile comme outil pédagogique, mais le vocabulaire biblique est considérablement plus riche et les concepts se recoupent bien davantage que cette formule ne le laisse entendre. Le Psaume 136 en est un excellent exemple.
L’Ancien Testament possède certainement des concepts distincts correspondant à la grâce, à la faveur, à la compassion et à la miséricorde. Mais l’hébreu ne les organise pas exactement dans les mêmes catégories conceptuelles que celles que nous créons parfois dans le vocabulaire chrétien français.
🌿 Les principaux termes de l’Ancien Testament
Plusieurs mots hébreux sont importants ici.
חֵן (ḥēn) — faveur, grâce
C’est probablement le terme de l’Ancien Testament qui se rapproche le plus de ce que nous appelons communément « grâce » ou « faveur ».
« Mais Noé trouva grâce aux yeux de l’Éternel. »
— Genèse 6:8
Noé trouva faveur. L’accent porte sur la disposition favorable de Dieu envers quelqu’un et sur la faveur accordée à cette personne.
Moïse emploie à plusieurs reprises le même langage :
« Si j’ai trouvé grâce à tes yeux… »
— Exode 33:13
Ainsi, la grâce est certainement une réalité de l’Ancien Testament, et le vocabulaire qui l’exprime y est présent.
Puis il y a :
רַחֲמִים (raḥamim) — compassion, tendre miséricorde
Cette famille de mots possède des connotations extraordinairement tendres. Elle exprime une profonde compassion, de la pitié et de l’affection.
« Comme un père a compassion de ses enfants,
L’Éternel a compassion de ceux qui le craignent. »
— Psaume 103:13
Et nous arrivons ensuite au mot d’une importance considérable dans le Psaume 136 :
חֶסֶד (ḥesed)
Ce mot est traduit dans différentes Bibles françaises par miséricorde, amour inébranlable, bonté bienveillante, amour fidèle, amour lié à l’alliance et, parfois, simplement par amour.
Et ḥesed est bien plus vaste que notre définition étroite de la miséricorde comme le fait de « ne pas recevoir le châtiment que nous méritons ».
C’est là la clé du Psaume 136.
❤️ « Sa miséricorde dure à toujours » signifie bien plus que retenir le châtiment
Chaque verset du v 136 se termine par :
« Car sa miséricorde dure à toujours ! »
Le mot hébreu est ḥesed.
Et regardez ce que ce ḥesed fait.
Dieu crée les cieux :
« Celui qui a fait les cieux avec intelligence,
Car sa miséricorde dure à toujours ! »
— Psaume 136:5
Il crée le soleil, la lune et les étoiles (Psaume 136:7–9).
Il délivre Israël de l’Égypte :
« Et fit sortir Israël du milieu d’eux,
Car sa miséricorde dure à toujours ! »
— Psaume 136:11
Il partage la mer Rouge (Psaume 136:13).
Il conduit Son peuple à travers le désert (Psaume 136:16).
Il lui donne un héritage (Psaume 136:21–22).
Il Se souvient de lui quand il est humilié (Psaume 136:23).
Il le délivre de ses oppresseurs (Psaume 136:24).
Puis le Psaume universalise soudainement toute cette réalité :
« Celui qui donne la nourriture à toute chair,
Car sa miséricorde dure à toujours ! »
— Psaume 136:25
Vous avez donc tout à fait raison de remarquer la difficulté.
Si nous définissons la miséricorde exclusivement comme « Dieu retenant le châtiment que nous méritons », le Psaume 136 devient très étrange.
Créer le soleil, ce n’est pas retenir un châtiment.
Donner Canaan à Israël, ce n’est pas simplement retenir un châtiment.
Nourrir toute créature, ce n’est pas simplement retenir un châtiment.
Délivrer Israël de l’esclavage, ce n’est pas simplement retenir un châtiment.
Ce sont des actes positifs de générosité divine.
Dans notre raccourci théologique habituel, nous pourrions instinctivement qualifier une grande partie de cela de grâce.
Pourtant, le psalmiste appelle tout cela, à maintes reprises, ḥesed.
🤲 Parce que ḥesed décrit la bonté fidèle de Dieu
C’est ici que le concept hébreu devient magnifique.
Ḥesed renferme des notions que le français peine à exprimer par un seul mot :
amour, loyauté, fidélité, bonté, miséricorde, engagement d’alliance, bienveillance.
Il ne signifie pas simplement :
« Je m’abstiendrai de te faire du mal. »
Il se rapproche bien davantage de :
« J’ai placé sur toi Mon amour fidèle, et par conséquent J’agirai pour ton bien. »
Cette action peut certainement inclure le pardon et le fait de retenir le jugement mérité.
Mais elle peut également inclure le fait de donner.
Protéger.
Nourrir.
Délivrer.
Conduire.
Se souvenir.
Préserver.
Tenir Ses promesses.
Donner un héritage.
C’est exactement la progression du Psaume 136.
Ainsi, « miséricorde » n’est pas une mauvaise traduction. C’est une traduction ancienne et belle. Mais le lecteur français moderne peut entendre dans le mot miséricorde quelque chose de plus étroit que ce que le lecteur hébreu aurait entendu dans ḥesed.
« Amour constant » ou « amour fidèle » en communique souvent une autre dimension.
📖 Et l’Ancien Testament lui-même distingue ces qualités
Il existe un passage magnifique où Dieu place plusieurs de ces concepts côte à côte plutôt que de les fondre en un seul.
Lorsque Dieu révèle Son nom et Son caractère à Moïse :
« L’Éternel, l’Éternel, Dieu miséricordieux et compatissant, lent à la colère, riche en bonté et en fidélité… »
— Exode 34:6
Ce passage est extrêmement important, car plusieurs concepts hébreux distincts y apparaissent ensemble.
Dieu est compatissant (raḥum).
Dieu est miséricordieux (ḥannun).
Dieu abonde en ḥesed — traduit ici par « bonté ».
Et Il est fidèle/vrai (’emet).
Puis :
« qui conserve son amour jusqu’à mille générations, qui pardonne l’iniquité, la rébellion et le péché… »
— Exode 34:7
Donc oui : l’Ancien Testament peut absolument distinguer la grâce, la compassion, l’amour fidèle, le pardon et la miséricorde.
Ce sont des attributs et des actions apparentés du même Dieu, mais ils ne sont pas linguistiquement identiques.
Et, fait significatif, le Psaume 136 puise abondamment dans cette révélation vétérotestamentaire du ḥesed de Dieu.
✨ Le Nouveau Testament n’invente pas soudainement la grâce
C’est une autre distinction qui mérite d’être faite.
Nous ne devrions pas penser :
Ancien Testament = miséricorde
Nouveau Testament = grâce
Le vocabulaire du Nouveau Testament devient extraordinairement riche autour de charis — la grâce — particulièrement chez Paul, mais la réalité était présente dans tout l’Ancien Testament.
Paul lui-même lit explicitement l’Ancien Testament de cette manière.
Parlant de l’époque d’Élie, il dit :
« De même aussi dans le temps présent il y a un reste, selon l’élection de la grâce. »
— Romains 11:5
Et Paul décrit la justification d’Abraham en termes de grâce plutôt que de salaire (Romains 4:1–5, 16).
Le Dieu qui a sauvé Abraham, Moïse, David et Israël n’agissait pas selon une sorte de système antérieur à la grâce.
La grâce traverse toute l’histoire biblique.
Jean le montre particulièrement clairement lorsqu’il décrit Christ :
« car la loi a été donnée par Moïse, la grâce et la vérité sont venues par Jésus-Christ. »
— Jean 1:17
Cela ne signifie pas qu’il n’y avait aucune grâce avant Jésus. Jean vient de dire :
« Et nous avons tous reçu de sa plénitude, et grâce pour grâce »
— Jean 1:16
Au contraire, en Christ, la grâce atteint son apogée dans sa révélation et son incarnation historiques.
🔥 Le Psaume 136 nous empêche en réalité de séparer trop radicalement la miséricorde et la grâce
Et je pense que cela nous conduit au cœur de votre observation.
Supposons qu’Israël se trouve sur l’autre rive de la mer Rouge.
Que vient-il de se passer ?
Dieu ne S’est pas simplement abstenu de juger Israël.
Il a activement :
entendu leur cri,
Se souvenu de Son alliance,
envoyé Moïse,
vaincu Pharaon,
protégé Israël,
partagé la mer,
les y a conduits,
détruit leur oppresseur,
les a conduits à travers le désert,
et leur a finalement donné un héritage.
Le Psaume 136 regarde tout cela et dit :
« Car Son ḥesed dure à toujours. »
Nos catégories pourraient répartir ces actes :
« Cette partie est la miséricorde. »
« Cette partie est la grâce. »
« Cette partie est la providence. »
« Cette partie est la fidélité. »
« Cette partie est l’amour d’alliance. »
Le mot hébreu les rassemble presque tous et dit :
Voilà à quoi ressemble l’amour fidèle, miséricordieux et fidèle à l’alliance de Dieu lorsqu’il agit.
Et cela est bien plus riche.
🩸 Il y a même quelque chose de frappant dans les jugements du Psaume 136
Le Psaume dit :
« Celui qui frappa les Égyptiens dans leurs premiers-nés,
Car sa miséricorde dure à toujours ! »
— Psaume 136:10
Et :
« Et précipita Pharaon et son armée dans la mer Rouge,
Car sa miséricorde dure à toujours ! »
— Psaume 136:15
Cela serait extrêmement difficile si ḥesed signifiait simplement « ne pas punir quelqu’un ».
Car un châtiment est bel et bien en train d’avoir lieu !
Le psalmiste peut célébrer le ḥesed de Dieu alors même que Dieu exerce Son jugement.
Pourquoi ?
Parce que le refrain concerne l’amour fidèle de Dieu envers Son peuple de l’alliance. Son jugement contre leurs oppresseurs devient le moyen par lequel Son engagement fidèle envers Israël se manifeste.
Cela rejoint magnifiquement notre discussion précédente : la miséricorde et le jugement ne sont pas toujours opposés.
Parfois, le jugement de Dieu contre ce qui détruit Son peuple est lui-même une expression de Son amour fidèle envers celui-ci.
🌅 Et le verset 25 nous ramène directement à la grâce commune
Puis vient ce mouvement final fascinant :
« Celui qui donne la nourriture à toute chair,
Car sa miséricorde dure à toujours ! »
— Psaume 136:25
Pas seulement Israël.
Toute chair.
Les animaux mangent parce que Dieu est bon.
Les méchants mangent parce que Dieu est bon.
Les justes mangent parce que Dieu est bon.
Le monde continue de recevoir de la main ouverte de Dieu.
Le Psaume 145 dit essentiellement la même chose :
« Les yeux de tous espèrent en toi,
Et tu leur donnes la nourriture en son temps.
Tu ouvres ta main,
Et tu rassasies à souhait tout ce qui a vie. »
— Psaume 145:15–16
Cela est très proche de ce dont nous parlions au sujet de la grâce commune.
Et ici, je pense que votre observation devient particulièrement féconde :
Ce que nous appelons « grâce commune » peut légitimement être décrit, dans le langage de l’Ancien Testament, comme une expression du ḥesed, de la bonté, de la compassion et de la générosité de Dieu.
Les catégories bibliques se recoupent parce qu’elles décrivent en définitive différentes facettes de l’activité et du caractère d’un seul Dieu.
❤️ Peut-être nos petites définitions sont-elles simplement trop étroites
« La grâce donne ce que nous ne méritons pas ; la miséricorde retient ce que nous méritons » n’est pas faux comme moyen mnémotechnique.
Mais je ne l’utiliserais pas comme un dictionnaire biblique strict.
La miséricorde peut donner.
La grâce peut pardonner.
La compassion peut délivrer.
L’amour peut discipliner.
La fidélité peut juger.
Et ḥesed peut englober une gamme stupéfiante d’actions bienveillantes et fidèles de Dieu.
Cela rend en réalité la répétition du Psaume 136 bien plus puissante.
Vingt-six fois, le psalmiste ne veut pas simplement dire :
« Dieu ne nous a pas punis. »
Il veut dire quelque chose de bien plus vaste :
Il a créé.
Son ḥesed dure à toujours.
Il a délivré.
Son ḥesed dure à toujours.
Il a conduit.
Son ḥesed dure à toujours.
Il a vaincu.
Son ḥesed dure à toujours.
Il a donné un héritage.
Son ḥesed dure à toujours.
Il S’est souvenu de nous lorsque nous étions humiliés.
Son ḥesed dure à toujours.
Il nous a délivrés.
Son ḥesed dure à toujours.
Il nourrit toute créature vivante.
Son ḥesed dure à toujours.
Ainsi, peut-être que la « miséricorde » dans le Psaume 136 ne devrait pas être réduite au fait que Dieu retient Sa main de jugement. C’est la bonté fidèle de Dieu qui étend Sa main pour donner.
Et cela donne au refrain une portée considérablement plus vaste que notre distinction moderne entre grâce et miséricorde pourrait initialement le laisser penser.