Justice | Mercy | Faith

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Participation Avec Dieu : Pourquoi le Tout-Puissant Nous Invite à Prendre Part à Son Œuvre et à Sa Joie

Niveau de Difficulté: Intermediate-Advanced

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  1. Vous avez dit dans l’une de nos discussions : « Israël ne peut pas produire la délivrance, mais Israël doit participer à la délivrance que Dieu produit. » Il n’y a aucun fardeau pour Dieu à tout accomplir entièrement par Lui-même ; rien ne Lui est difficile. Pourtant, Il attend la participation humaine dans les choses qu’Il a déterminé que nous devions accomplir. Dieu n’a pas besoin de notre aide, et pourtant Il choisit de partager le chemin avec nous. Pourquoi en est-il ainsi ?
  2. Dieu prend plaisir à notre participation, pourtant il y a quelque chose dans l’humanité déchue qui accepterait volontiers d’être placée directement au paradis sans aucun effort ni aucune responsabilité. En même temps, nous sommes assez orgueilleux pour vouloir mettre notre nez partout — surtout dans les domaines qui appartiennent exclusivement à Dieu. Nous voulons que Dieu fasse ce qu’Il nous a donné à faire, tout en voulant faire ce qui appartient uniquement à Dieu. Un peu partagés, non ? 🤔
  3. Vous avez dit : « Jésus aurait pu annoncer le royaume sans douze disciples trébuchant derrière Lui. Pourtant, Il les appelle. » Il aurait certainement été plus facile et plus efficace que Jésus ne S’entoure pas de disciples qui trébuchaient. Dieu ne pense pas comme l’homme pense — ou, plus exactement, l’homme ne pense pas comme Dieu pense.
  4. Vous avez dit : « L’enfant a acquis quelque chose d’infiniment plus important : la participation à la vie et à l’œuvre du père. » Pourtant, Dieu ne gagne rien d’essentiel à Lui-même par notre participation. Même notre compagnie ne Lui est pas nécessaire.
  5. Vous avez dit : « Et ensuite, Il permet à notre participation d’avoir véritablement de l’importance. » C’est peut-être là l’aspect étonnant de toute cette dynamique. Si « c’est de lui, par lui, et pour lui que sont toutes choses », pourquoi Dieu confère-t-Il dignité et honneur à la participation humaine alors que, finalement, toute l’entreprise dépend entièrement de Lui ?
  6. Vous avez dit : « Nous sommes invités à entrer dans la joie qui est déjà Sienne. » Comprenons-nous vraiment ce à quoi Jésus nous invite — la joie sainte, pure, parfaite, lumineuse, éternelle et incommensurable de YHWH ? Une telle joie ne nous submergerait-elle pas complètement ; n’exploserions-nous pas ? Des êtres humains finis peuvent-ils réellement en faire l’expérience ?
  7. Certaines personnes ont subi une crise cardiaque dans des moments de joie intense, même dans ce monde déchu. Imaginez donc 100 % de la joie pure et divine que Jésus promet, éprouvée jusqu’à la pleine capacité de notre être. 🤯🙌❤️

Participation Avec Dieu : Pourquoi le Tout-Puissant Nous Invite à Prendre Part à Son Œuvre et à Sa Joie

Dieu et Ses Attributs | Discipulat et Croissance | Jésus-Christ (Christologie) | Péché et Nature Humaine | Salut (Sotériologie)

Pourquoi Dieu nous associe-t-Il à ce qu’Il fait alors qu’Il pourrait tout accomplir parfaitement sans nous ?

Rien n’est difficile pour Dieu. Il n’a besoin ni de notre force, ni de notre intelligence, ni de notre compagnie, ni de notre service, ni de notre assistance. « C’est de lui, par lui, et pour lui que sont toutes choses » (Romains 11:36). Pourtant, tout au long de l’Écriture, Dieu fait continuellement entrer les êtres humains dans Ses desseins. Adam reçoit un jardin à cultiver. Israël doit parcourir le chemin d’une délivrance que Dieu seul peut accomplir. Les disciples sont appelés à suivre Jésus, à apprendre de Lui, à trébucher, à grandir et, finalement, à porter l’Évangile dans le monde. Paul plante, Apollos arrose, mais Dieu fait croître (1 Corinthiens 3:6–7).

Pourquoi ?

Cette séance de questions et réponses explore l’étonnante dynamique biblique de la participation avec Dieu : non pas parce qu’il manquerait à Dieu quelque chose que nous Lui apporterions, mais parce que, dans Sa bonté, Il choisit de donner à Ses créatures une véritable place dans ce qu’Il accomplit.

Cela soulève des questions fascinantes. Pourquoi Dieu confère-t-Il de la dignité à la participation humaine alors que tout vient ultimement de Lui ? Pourquoi œuvre-t-Il patiemment à travers des personnes faibles et chancelantes alors que tout faire Lui-même semblerait bien plus efficace ? Pourquoi l’humanité déchue résiste-t-elle étrangement aux responsabilités que Dieu nous confie tout en cherchant simultanément à s’emparer de choses qui appartiennent à Dieu seul ?

Et finalement, la question devient encore plus merveilleuse.

Jésus ne nous invite pas simplement à participer à Son œuvre. Il nous invite à entrer dans Sa joie : « afin que ma joie soit en vous, et que votre joie soit parfaite » (Jean 15:11).

Si la joie sainte, pure et inépuisable de Dieu est déjà Sienne, que peut bien signifier, pour des êtres humains finis, le fait d’y entrer ?

Le chemin qui mène de la participation humaine à la joie divine révèle quelque chose de magnifique au sujet de la grâce : Dieu n’a besoin de rien de notre part, et pourtant Il choisit de nous emmener avec Lui. Il nous donne ce dont nous avons besoin, nous rend capables d’accomplir ce qu’Il commande, confère de la dignité à notre participation, nous façonne en chemin et, finalement, nous invite à entrer dans une joie qui était Sienne avant même que nous existions.

Vous avez dit dans l’une de nos discussions : « Israël ne peut pas produire la délivrance, mais Israël doit participer à la délivrance que Dieu produit. » Il n’y a aucun fardeau pour Dieu à tout accomplir entièrement par Lui-même ; rien ne Lui est difficile. Pourtant, Il attend la participation humaine dans les choses qu’Il a déterminé que nous devions accomplir. Dieu n’a pas besoin de notre aide, et pourtant Il choisit de partager le chemin avec nous. Pourquoi en est-il ainsi ?

Oui. Et je pense que vous touchez à quelque chose de bien plus vaste que la délivrance d’Israël. Cela touche à la raison même pour laquelle Dieu a créé les êtres humains.

Dieu pourrait accomplir Ses desseins sans nous. Ce qui est étonnant, c’est qu’Il choisit ordinairement non seulement d’accomplir Ses desseins pour nous, mais de nous faire entrer dans ce qu’Il accomplit.

Dieu n’a pas besoin d’assistance. Il désire la communion.

Dieu dit au sujet d’Israël :

« C’est moi, moi qui suis l’Éternel,
Et hors moi il n’y a point de sauveur. »
— Ésaïe 43:11

Et presque immédiatement après :

« Vous êtes mes témoins, dit l’Éternel,
C’est moi qui suis Dieu. »
— Ésaïe 43:12

Remarquez l’ordre.

Il sauve. Ils témoignent.

Ils ne deviennent pas des co-sauveurs. Pourtant, ils ne sont pas non plus traités comme des bagages que l’on transporte de Babylone à Jérusalem. Dieu les rétablit dans leur place en tant que Son peuple et les fait entrer dans Son dessein.

Cette distinction est magnifique :

La participation de Dieu avec nous ne découle pas d’une déficience en Lui, mais de Sa générosité.

🤝 Dieu veut des personnes, pas seulement des résultats

Si la seule préoccupation de Dieu était d’accomplir des objectifs, la participation humaine serait remarquablement inefficace.

Il pourrait évangéliser sans prédicateurs.
Il pourrait nourrir les gens sans agriculteurs.
Il pourrait enseigner les croyants sans enseignants.
Il pourrait prendre soin des enfants sans parents.
Il pourrait consoler les chrétiens qui souffrent sans autres chrétiens.
Il pourrait répandre l’Évangile sans l’Église.

Pourtant, l’Écriture donne à maintes reprises quelque chose à faire aux êtres humains.

Paul exprime merveilleusement ce mystère :

« Car nous sommes ouvriers avec Dieu. »
— 1 Corinthiens 3:9

Et pourtant, quelques versets auparavant seulement, il écarte soigneusement toute idée selon laquelle Dieu aurait besoin de ces ouvriers :

« Ainsi ce n’est pas celui qui plante qui est quelque chose, ni celui qui arrose, mais Dieu qui fait croître. »
— 1 Corinthiens 3:7

Paul plante.

Apollos arrose.

Dieu donne la vie.

Il y a des choses que Paul fait véritablement, et Dieu attend de lui qu’il les fasse. Mais sous l’activité de Paul se trouve quelque chose que Paul ne peut absolument pas produire.

Cela ressemble beaucoup à ce que nous avons vu dans Ésaïe.

Israël sort de Babylone.

Dieu délivre Israël de Babylone.

Ces deux affirmations ne sont pas contradictoires.

🌱 La participation semble appartenir à ce pour quoi Dieu nous a créés

Cela remonte jusqu’à la création.

Dieu n’avait pas besoin d’Adam pour cultiver Éden. Celui qui a appelé la végétation à l’existence par Sa parole n’avait certainement aucune difficulté à entretenir le jardin.

Et néanmoins :

« L’Éternel Dieu prit l’homme, et le plaça dans le jardin d’Éden pour le cultiver et pour le garder. »
— Genèse 2:15

Cela est extrêmement significatif.

La participation humaine existait avant le péché.

Par conséquent, notre participation ne peut pas être fondamentalement la solution de Dieu à quelque limitation en Lui-même. Elle appartient à Son dessein originel pour l’humanité.

Dieu crée un monde qu’Il pourrait gouverner entièrement par une action directe, puis Il dit, en quelque sorte :

Venez le gouverner avec Moi.

« Soyez féconds, multipliez, remplissez la terre, et l’assujettissez ; et dominez… »
— Genèse 1:28

Non pas parce que Dieu a renoncé à Sa souveraineté, mais parce que Sa souveraineté est assez généreuse pour accorder aux créatures une véritable capacité d’action sous Son autorité.

Un roi qui doit tout faire lui-même parce que personne d’autre ne peut être digne de confiance ne manifeste pas le même genre de grandeur qu’un roi dont le règne est si assuré qu’il peut confier de véritables responsabilités à d’autres.

La souveraineté de Dieu n’élimine pas l’action de la créature.

Elle établit l’espace dans lequel l’action de la créature devient significative.

❤️ Et cela révèle quelque chose de relationnel au sujet de Dieu

Votre formulation, « Il partage le chemin avec nous », touche de très près au cœur de la question.

Dieu pourrait simplement donner des commandements à distance.

Au lieu de cela, l’Écriture révèle de plus en plus un Dieu qui dit :

« Je marcherai au milieu de vous, je serai votre Dieu, et vous serez mon peuple. »
— Lévitique 26:12

Puis vient l’accomplissement stupéfiant :

« Et la parole a été faite chair, et elle a habité parmi nous… »
— Jean 1:14

Dieu ne se contente pas de dire à l’humanité quel chemin emprunter.

Il entre Lui-même sur le chemin.

Jésus aurait pu annoncer le royaume sans douze disciples trébuchant derrière Lui. Pourtant, Il les appelle :

« Suivez-moi, et je vous ferai pêcheurs d’hommes. »
— Matthieu 4:19

Remarquez encore une fois qui accomplit l’action décisive.

Vous suivez.
Je vous ferai.

Leur participation est réelle, mais même le fait qu’ils deviennent capables de participer est, en définitive, l’œuvre de Christ.

Ce modèle atteint son expression la plus complète après la résurrection. Jésus possède toute autorité :

« Tout pouvoir m’a été donné dans le ciel et sur la terre. »
— Matthieu 28:18

Par conséquent, à quoi pourrions-nous nous attendre ensuite ?

« Je ferai tout Moi-même. »

Au lieu de cela :

« Allez, faites de toutes les nations des disciples… »
— Matthieu 28:19

Puis :

« Et voici, je suis avec vous tous les jours, jusqu’à la fin du monde. »
— Matthieu 28:20

C’est presque toute la théologie de la participation condensée en trois versets.

Toute autorité est à Lui.
La mission est à nous.
L’accomplissement se fait avec Lui.

🕊️ Même la grâce ne fait pas de nous des spectateurs

Cela nous aide à éviter une mauvaise compréhension de la grâce.

La grâce ne signifie pas : « Dieu agit, donc je ne fais rien. »

La grâce signifie quelque chose de plus proche de ceci :

Dieu agit de manière si décisive que mon action devient possible.

Paul exprime cela d’une manière presque paradoxale :

« j’ai travaillé plus qu’eux tous, non pas moi toutefois, mais la grâce de Dieu qui est avec moi. »
— 1 Corinthiens 15:10

Paul ne dit pas : « La grâce a œuvré, donc je n’ai pas travaillé. »

Il dit :

J’ai énormément travaillé — et l’explication la plus profonde de mon travail était la grâce.

L’épître aux Philippiens dit la même chose :

« travaillez à votre salut avec crainte et tremblement, car c’est Dieu qui produit en vous le vouloir et le faire, selon son bon plaisir. »
— Philippiens 2:12–13

Notre œuvre et l’œuvre de Dieu ne sont pas en concurrence.

Nous œuvrons parce que Dieu œuvre en nous.

Cela est radicalement différent de l’idée selon laquelle le salut consisterait en Dieu accomplissant 80 pour cent et nous demandant d’apporter les 20 pour cent restants.

Il ne s’agit pas d’une division du travail entre deux parties qui ont besoin l’une de l’autre pour achever le projet.

Il s’agit d’une participation dépendante.

👨‍👧 Peut-être quelque chose comme un père et son enfant

Il existe une analogie très humaine qui peut nous aider.

Une petite fille « aide » son père à fabriquer quelque chose.

Le père pourrait terminer plus rapidement sans elle.

Il n’a pas besoin de sa force.
Il n’a pas besoin de son expertise.
Il n’a pas besoin de ses ressources.

Pourtant, il lui donne quelque chose de réel à faire.

« Tiens ceci. »

« Apporte-moi cela. »

« Mets ceci ici. »

Et finalement, ils peuvent dire en toute vérité :

« Nous l’avons fait. »

Le père n’a rien gagné en efficacité.

L’enfant a gagné quelque chose d’infiniment plus important : la participation à la vie et à l’œuvre du père.

Bien entendu, toute analogie atteint ses limites lorsqu’il s’agit de Dieu. Nos actions ont de véritables conséquences et impliquent de véritables responsabilités, d’une manière qui peut ne pas être le cas dans le jeu d’un enfant. Mais quelque chose du principe relationnel demeure.

L’invitation de Dieu à participer n’est pas la preuve de Son besoin.

Elle est la preuve de Sa générosité.

✨ Et peut-être cela explique-t-il pourquoi Dieu ne nous porte pas simplement à travers la vie

Cela nous ramène à la pensée qui revient sans cesse dans nos discussions au sujet de la dépendance.

Nous pourrions imaginer la grâce idéale de Dieu ainsi :

Dieu fait tout, tandis que je ne connais aucune difficulté, aucune responsabilité, aucune attente, aucune obéissance, aucune décision, aucune persévérance ni aucun combat.

Mais apparemment, Dieu désire quelque chose de plus riche.

Il veut des enfants qui marchent avec Lui.

Abraham doit partir.

Moïse doit affronter Pharaon.

Israël doit traverser la mer.

Josué doit entrer en Canaan.

David doit affronter Goliath.

Les prophètes doivent parler.

Les disciples doivent suivre.

Paul doit prêcher.

L’Église doit témoigner.

Et pourtant, sous chacune de ces histoires se trouve la même réalité :

« Ce n’est ni par la puissance ni par la force, mais c’est par mon esprit. »
— Zacharie 4:6

Dieu pourrait atteindre la destination sans nous.

Mais apparemment, la destination n’est pas Son seul dessein.

Une partie de Son dessein réside dans ce qui nous arrive pendant que nous marchons avec Lui pour y parvenir.

Nous apprenons Sa fidélité parce qu’il y a quelque chose pour lequel nous devons Lui faire confiance. Nous apprenons l’obéissance parce qu’il y a quelque chose qu’Il nous demande de faire. Nous apprenons la dépendance parce que notre mission dépasse nos ressources. Nous apprenons Sa puissance parce que notre faiblesse rencontre Sa suffisance. Nous apprenons la communion parce que nous découvrons qu’Il ne nous attend pas simplement à destination.

Il est avec nous sur le chemin.

Et cela constitue peut-être l’une des réponses les plus profondes à votre question.

Dieu ne partage pas Son œuvre avec nous parce que le Tout-Puissant a besoin d’aide.

Il partage Son œuvre avec nous parce qu’Il a choisi de créer des créatures capables de Le connaître, de Lui faire confiance, de L’aimer, de Lui obéir, d’œuvrer avec Lui et, finalement, de partager Sa joie.

Jésus dit quelque chose d’extraordinaire au serviteur fidèle :

« C’est bien, bon et fidèle serviteur… entre dans la joie de ton maître. »
— Matthieu 25:21

Pas simplement :

« L’œuvre est achevée. »

Mais :

« Entre dans Ma joie. »

Ainsi, peut-être que le but de Dieu n’a jamais été simplement de conduire Ses enfants en toute sécurité du point A au point B.

Il s’agit de les emmener avec Lui.

Et soudain, l’affirmation par laquelle nous avons commencé devient beaucoup plus riche :

Israël ne peut pas produire la délivrance, mais Israël doit participer à la délivrance que Dieu produit.

Dieu fournit ce qu’Israël ne peut pas fournir.

Puis, chose étonnante, Il donne à Israël quelque chose à faire — non pas parce que Sa force s’arrête là où commence la leur, mais parce que Sa grâce fait une place, au sein même de Son accomplissement, pour leur obéissance, leur foi, leur témoignage, leur louange et leur communion avec Lui.

Ce modèle s’épanouit finalement en Christ :

« Demeurez en moi, et je demeurerai en vous… car sans moi vous ne pouvez rien faire. »
— Jean 15:4–5

« Sans moi vous ne pouvez rien faire » établit la dépendance absolue.

« Demeurez en moi » établit une participation véritable.

Et le christianisme se vit dans cet espace extraordinaire entre les deux :

Rien sans Lui.
Et pourtant, avec Lui, nous sommes invités à entrer dans tout ce qu’Il a préparé pour nous.

Dieu prend plaisir à notre participation, pourtant il y a quelque chose dans l’humanité déchue qui accepterait volontiers d’être placée directement au paradis sans aucun effort ni aucune responsabilité. En même temps, nous sommes assez orgueilleux pour vouloir mettre notre nez partout — surtout dans les domaines qui appartiennent exclusivement à Dieu. Nous voulons que Dieu fasse ce qu’Il nous a donné à faire, tout en voulant faire ce qui appartient uniquement à Dieu. Un peu partagés, non ? 🤔

Tout à fait. 🤔 Et il y a une ironie fascinante dans l’humanité déchue : nous voulons souvent que Dieu fasse ce qu’Il nous a donné à faire, tout en voulant faire ce qui appartient uniquement à Dieu.

Cette inversion traverse l’Écriture d’une manière étonnamment profonde.

Nous voulons que Dieu enlève le chemin afin que nous n’ayons pas à le parcourir, mais nous voulons aussi contrôler la direction que prend le chemin.

🔄 L’étrange renversement

Considérez les deux impulsions que vous avez identifiées.

D’un côté :

« Place-moi simplement au paradis. »

Pas d’attente. Pas de persévérance. Pas de croissance douloureuse. Pas d’obéissance qui coûte quelque chose. Pas d’apprentissage de la dépendance. Donne-moi le produit fini.

Mais de l’autre côté :

« Laisse-moi déterminer le bien et le mal. »

Et nous voilà déjà de retour en Éden.

« vous serez comme des dieux, connaissant le bien et le mal. »
— Genèse 3:5

La tentation ne concernait pas simplement le fait de manger un fruit défendu. L’humanité a voulu s’emparer d’un domaine que Dieu S’était réservé. Au lieu de recevoir le bien et le mal selon le jugement de Dieu, l’homme a cherché à s’emparer de l’autonomie morale.

Dieu avait en réalité confié à Adam une immense responsabilité :

« L’Éternel Dieu prit l’homme, et le plaça dans le jardin d’Éden pour le cultiver et pour le garder. »
— Genèse 2:15

Adam avait largement de quoi faire !

Cultiver. Garder. Nommer. Gouverner. Multiplier. Remplir la terre. Exercer la domination sous l’autorité de Dieu (Genèse 1:26–28 ; 2:19–20).

Pourtant, l’arbre interdit représentait une limite :

Ici, tu Me fais confiance.

Et, chose étonnante, c’est précisément là que l’humanité a voulu mettre ses doigts.

Nous pourrions résumer la Chute presque avec humour :

Dieu : « Gouverne la terre avec Moi. »

L’homme : « Je préférerais définir la réalité. »

Cette tendance ne nous a jamais entièrement quittés.

🧭 Nous résistons à la dépendance tout en recherchant la facilité

C’est ici que l’apparente contradiction commence à prendre tout son sens.

Le cœur déchu ne déteste pas nécessairement l’effort.

Il déteste l’effort dans la dépendance.

C’est différent.

Nous pouvons travailler incroyablement dur si ce travail nous permet de nous sentir souverains, compétents, indépendants, admirables ou indispensables.

Mais Dieu dit :

« sans moi vous ne pouvez rien faire. »
— Jean 15:5

Et soudain, le problème n’est pas le travail.

Le problème est la dépendance.

Inversement, lorsque Dieu nous confie quelque chose de difficile qui exige patience, obéissance, confiance, endurance et attente envers Lui, nous pouvons souhaiter qu’Il contourne simplement tout le processus.

Ainsi, nous pouvons dire simultanément :

« Dieu, fais cela pour moi ! »

lorsqu’Il nous appelle à l’obéissance,

et :

« Dieu, laisse-moi m’en charger ! »

lorsqu’Il nous appelle à Lui faire confiance.

C’est véritablement une forme de duplicité de cœur.

🏗️ Babel en est presque l’image parfaite

Après le Déluge, Dieu avait commandé à l’humanité :

« Soyez féconds, multipliez, et remplissez la terre. »
— Genèse 9:1

À Babel, l’humanité répond :

« Allons ! bâtissons-nous une ville et une tour dont le sommet touche au ciel, et faisons-nous un nom, afin que nous ne soyons pas dispersés sur la face de toute la terre. »
— Genèse 11:4

Remarquez que ces gens ne sont pas paresseux.

Ils sont extrêmement industrieux.

Ils s’organisent. Ils conçoivent. Ils fabriquent des briques. Ils bâtissent une ville. Ils construisent une tour.

Leur problème n’est pas qu’ils refusent de travailler.

Leur travail est orienté vers l’autonomie par rapport au dessein de Dieu.

« Faisons-nous un nom. »

Ainsi, l’Écriture ne divise pas simplement l’humanité entre de bonnes personnes travailleuses et de mauvaises personnes paresseuses.

Les êtres humains peuvent déployer des efforts considérables précisément afin de ne pas dépendre de Dieu.

C’est beaucoup plus subtil.

🕊️ Et le salut met en lumière ces deux tendances

Cela devient particulièrement saisissant dans l’Évangile.

Il y a des choses que Dieu dit que nous ne pouvons absolument pas accomplir.

Nous ne pouvons pas nous régénérer nous-mêmes (Jean 3:3–8).

Nous ne pouvons pas nous justifier nous-mêmes devant Lui (Romains 3:20–24).

Nous ne pouvons pas produire la vie spirituelle à partir de la mort spirituelle (Éphésiens 2:1–5).

Nous ne pouvons pas expier nos péchés.

Nous ne pouvons pas vaincre la mort.

Nous ne pouvons pas nous ressusciter nous-mêmes d’entre les morts.

Ces choses appartiennent à Dieu.

Et qu’est-ce que l’homme religieux tente continuellement de faire ?

Exactement ces choses-là.

Nous construisons des systèmes de mérite, de performance, de propre justice, de comparaison, d’accomplissement — tout ce qui nous permet d’apporter quelque chose au fondement de notre acceptation devant Dieu.

La réponse de Paul est dévastatrice :

« Où donc est le sujet de se glorifier ? Il est exclu. »
— Romains 3:27

Voilà ce qui offense.

La grâce ne nous dit pas simplement que le salut est gratuit.

La grâce nous dit que nous n’aurions jamais pu le produire.

Mais ensuite, ce même Évangile qui nous dit de ne pas travailler pour notre justification dit aux personnes justifiées :

« travaillez à votre salut avec crainte et tremblement. »
— Philippiens 2:12

Et maintenant, l’homme déchu peut basculer vers l’erreur opposée :

« Attendez — je croyais que la grâce signifiait que Dieu faisait tout ! »

Paul répond immédiatement :

« car c’est Dieu qui produit en vous le vouloir et le faire, selon son bon plaisir. »
— Philippiens 2:13

La voilà de nouveau.

N’essayez pas d’accomplir l’œuvre que Dieu seul peut accomplir.

Mais :

Œuvrez là où Dieu vous a établi pour participer à Son œuvre.

Et même là, reconnaissez que Sa grâce est le fondement de votre œuvre.

⚖️ Nous voulons sans cesse réorganiser les rôles

C’est peut-être là le désordre sous-jacent.

Nous ne voulons pas simplement participer.

Nous voulons participer selon nos propres conditions.

Lorsque Dieu dit :

« Fais-Moi confiance »,

nous voulons le contrôle.

Lorsque Dieu dit :

« Obéis-Moi »,

nous voulons qu’Il fasse disparaître la difficulté.

Lorsque Dieu dit :

« Attends »,

nous voulons fabriquer nous-mêmes le résultat.

Lorsque Dieu dit :

« Va »,

nous voulons d’abord la certitude.

Lorsque Dieu dit :

« Ceci est Mon œuvre »,

nous voulons une part du mérite.

Lorsque Dieu dit :

« Ceci est ta responsabilité »,

nous nous intéressons soudain beaucoup à la souveraineté. 😄

Et l’Écriture refuse ces deux déformations.

🌿 Jésus est le magnifique contraire

Cela rend l’humanité de Jésus particulièrement saisissante.

Jésus n’a jamais cherché à s’emparer de ce qui appartenait au Père, et Il n’a jamais refusé ce que le Père Lui avait donné à faire.

« Je ne puis rien faire de moi-même. »
— Jean 5:30

Cela semble presque stupéfiant venant du Fils de Dieu.

Et pourtant, Jésus dit aussi :

« Il faut que je fasse, tandis qu’il est jour, les œuvres de celui qui m’a envoyé. »
— Jean 9:4

Mettez ces deux affirmations ensemble :

« Je ne puis rien faire de moi-même. »

et

« Il faut que je fasse les œuvres. »

Dépendance absolue.

Obéissance complète.

Aucune passivité.

Aucune autonomie.

Voilà l’humanité parfaite.

Et Philippiens oppose délibérément Christ à l’impulsion de saisir qui caractérise l’humanité déchue :

« lequel, existant en forme de Dieu, n’a point regardé comme une proie à arracher d’être égal avec Dieu, mais s’est dépouillé lui-même, en prenant une forme de serviteur… »
— Philippiens 2:6–7

Adam, bien qu’étant une créature, a cherché à s’élever.

Christ, bien qu’étant Seigneur, S’est abaissé.

Adam voulait la prérogative de Dieu.

Christ prenait plaisir à faire la volonté du Père (Jean 4:34 ; 6:38).

🌅 Même le paradis lui-même le confirme

Et voici quelque chose que je trouve particulièrement intéressant dans votre observation selon laquelle l’homme aimerait être placé directement au paradis sans que rien ne soit exigé de lui.

Le paradis biblique n’a jamais été un lieu d’inactivité.

Adam a reçu un travail avant la Chute (Genèse 2:15).

Et le paradis final n’est pas non plus un lieu d’inactivité :

« Ses serviteurs le serviront. »
— Apocalypse 22:3

Pourtant, la malédiction a disparu :

« Il n’y aura plus d’anathème. »
— Apocalypse 22:3

Cette distinction est magnifique.

La réponse de Dieu à l’humanité déchue n’est pas, finalement, d’abolir toute activité humaine porteuse de sens.

Il abolit la malédiction qui la corrompt.

L’Apocalypse ne se termine pas avec une humanité rachetée flottant éternellement dans une passivité sans effort. Les serviteurs de Dieu Le servent, voient Sa face, portent Son nom et :

« ils régneront aux siècles des siècles. »
— Apocalypse 22:5

La Genèse revient, glorifiée.

Les êtres humains participent de nouveau au royaume de Dieu sous l’autorité de Dieu.

Ainsi, peut-être que ce à quoi nous aspirons réellement n’est pas l’absence d’effort. Au plus profond de nous-mêmes, nous avons été créés pour une activité porteuse de sens sans aliénation d’avec Dieu.

Le péché a rendu le travail pénible, frustrant, anxieux, compétitif, tourné vers l’exaltation de soi, épuisant et parfois apparemment vain (Genèse 3:17–19 ; Ecclésiaste 2:17–23).

Il n’est pas étonnant que nous rêvions de ne rien faire !

Mais la rédemption ne finit pas par faire de nous des spectateurs.

Elle restaure la joie d’une participation sans rébellion, d’un travail sans malédiction, d’une responsabilité sans anxiété, d’une autorité sans orgueil et d’une dépendance sans honte.

Et cela nous ramène magnifiquement à ce que vous avez remarqué.

Le cœur déchu dit :

« Laisse-moi être Dieu là où je devrais Lui faire confiance, et que Dieu me porte là où je devrais marcher avec Lui. »

La grâce renverse progressivement ce désordre.

Elle nous apprend à dire :

« Seigneur, ce qui T’appartient, je Te le confie entièrement. Ce que Tu m’as donné à faire, je le ferai avec Toi et par la force que Tu fournis. »

Ce n’est ni de la passivité ni de l’indépendance.

C’est quelque chose de bien meilleur :

la participation dans la dépendance.

Et c’est peut-être l’une des raisons pour lesquelles l’Écriture décrit la maturité non pas comme le fait d’avoir moins besoin de Dieu, mais comme le fait d’apprendre plus pleinement à marcher avec Dieu (Galates 5:25 ; Colossiens 2:6–7).

Vous avez dit : « Jésus aurait pu annoncer le royaume sans douze disciples trébuchant derrière Lui. Pourtant, Il les appelle. » Il aurait certainement été plus facile et plus efficace que Jésus ne S’entoure pas de disciples qui trébuchaient. Dieu ne pense pas comme l’homme pense — ou, plus exactement, l’homme ne pense pas comme Dieu pense.

Exactement. Et les disciples sont presque une démonstration délibérée que l’efficacité n’est pas la valeur suprême dans l’économie de Dieu.

D’un point de vue purement humain de gestion, Jésus a fait certains choix déconcertants. 😄 Il a choisi des hommes qui comprenaient mal Ses paraboles, se disputaient au sujet du rang, tentaient d’empêcher les enfants de venir à Lui, voulaient faire descendre le feu du ciel, s’endormaient lorsqu’Il leur demandait de veiller, s’enfuyaient lorsqu’Il fut arrêté et — dans le cas de Pierre — Le contredisaient ouvertement, puis niaient plus tard Le connaître (Matthieu 16:22–23 ; 18:1 ; 19:13 ; Luc 9:54 ; Matthieu 26:40, 56, 69–75).

Et Jésus savait tout cela avant de les choisir.

« En ce temps-là, Jésus se rendit sur la montagne pour prier, et il passa toute la nuit à prier Dieu. Quand le jour parut, il appela ses disciples, et il en choisit douze, auxquels il donna le nom d’apôtres. »
— Luc 6:13

Ainsi, leur faiblesse n’était pas une complication imprévue dans une stratégie de ministère par ailleurs excellente de Jésus.

Elle était, d’une manière ou d’une autre, intégrée à Son dessein.

🌱 Jésus formait des personnes, Il ne produisait pas simplement des résultats

Si le seul objectif de Jésus avait été de diffuser les informations concernant le royaume aussi rapidement et précisément que possible, il y avait certainement des méthodes plus efficaces.

Il aurait pu prêcher sans interruption.

Il aurait pu éviter d’expliquer les mêmes choses à plusieurs reprises.

Il aurait pu empêcher les malentendus théologiques avant qu’ils ne surviennent.

Il aurait pu accomplir des miracles sans que les disciples ne gèrent maladroitement les situations autour de Lui.

Mais Jésus faisait quelque chose qui allait au-delà de l’annonce du royaume.

Il formait des personnes qui finiraient par y participer.

Cela exige quelque chose de très différent de la simple transmission d’informations.

« Il en établit douze, pour les avoir avec lui, et pour les envoyer prêcher. »
— Marc 3:14

J’aime l’ordre ici.

Avant :

« pour les envoyer… »

vient :

« pour les avoir avec lui ».

Le royaume serait finalement proclamé par eux, mais d’abord, le royaume devait agir profondément en eux.

Et cela prend du temps.

🐌 Dieu semble remarquablement peu pressé à propos de certaines choses

C’est l’un des domaines où les voies de Dieu peuvent nous déconcerter.

Jésus a eu environ trois années de ministère public.

Nous pourrions penser :

« Seigneur, le temps est limité. Peut-être ne pas en consacrer autant à expliquer des choses en privé à douze personnes qui ne comprennent toujours pas. » 😄

Pourtant, Jésus Se retire à plusieurs reprises avec eux.

« Mais, en particulier, il expliquait tout à ses disciples. »
— Marc 4:34

Cela semble inefficace si la portée immédiate maximale est le but.

Mais supposons que le but inclue la relation, la formation, la participation et, finalement, la multiplication.

Alors, soudain, tout paraît entièrement différent.

Jésus ne préparait pas simplement des sermons.

Il préparait des hommes.

Et les personnes ne peuvent normalement pas être formées avec l’efficacité de machines.

🤔 Cela remet en question notre définition du « gaspillage »

Nous évaluons souvent les circonstances en demandant :

« Cela aurait-il pu être accompli plus rapidement ? »

Dieu demande peut-être quelque chose de plus proche de :

« Qu’est-ce que J’accomplis dans ces personnes pendant que J’accomplis cela ? »

Ce sont des mesures radicalement différentes.

Prenez Israël dans le désert.

Dieu aurait pu transporter Israël d’Égypte en Canaan instantanément.

Il ne l’a pas fait.

Et l’Écriture nous dit même quelque chose sur la raison :

« Souviens-toi de tout le chemin que l’Éternel, ton Dieu, t’a fait faire pendant ces quarante années dans le désert, afin de t’humilier et de t’éprouver, pour savoir quelles étaient les dispositions de ton cœur et si tu garderais ou non ses commandements. »

— Deutéronome 8:2

Le désert n’était pas simplement l’espace entre l’Égypte et Canaan.

Il faisait partie de l’œuvre de Dieu.

Si le seul objectif avait été de déplacer géographiquement Israël de l’esclavage jusqu’à la terre promise, une grande partie de l’expérience du désert semble terriblement inefficace. Mais Dieu ne déplaçait pas simplement une population.

Il formait un peuple.

Cette distinction change tout.

La destination comptait énormément, mais ce qu’Israël deviendrait dans sa relation avec Dieu comptait aussi.

Ils devaient apprendre la dépendance. Ils devaient découvrir ce qui se trouvait dans leur propre cœur. Ils devaient expérimenter la fidélité de Dieu. Ils devaient apprendre que le pain vient ultimement de Lui, que la victoire vient de Lui, que la direction vient de Lui, que Sa présence les distingue de toutes les autres nations.

Et ces choses ne peuvent pas être simplement réduites à de l’information.

Dieu pouvait dire à Israël : « Vous dépendez de Moi. »

Mais il y a une différence entre connaître cette proposition et se réveiller dans un désert où la manne d’hier ne peut pas vous nourrir aujourd’hui.

Il y a une différence entre entendre : « Je suis fidèle », et découvrir Sa fidélité au cours d’années de circonstances dans lesquelles, à plusieurs reprises, vous n’avez nulle part ailleurs où vous tourner.

Cela nous ramène aux disciples.

🌱 Le fait même de trébucher est devenu une partie de leur formation

Les échecs de Pierre n’étaient pas de bonnes choses en eux-mêmes. Le péché ne devient pas bon simplement parce que Dieu l’utilise.

Mais Christ était capable d’intégrer même les échecs de Pierre à la formation de Pierre.

Pierre déclare avec assurance :

« Quand tu serais pour tous une occasion de chute, tu ne le seras jamais pour moi. »

— Matthieu 26:33

Voilà Pierre avant la cour du souverain sacrificateur.

Plus tard vient un Pierre très différent.

Dans Jean 21, Jésus lui demande trois fois :

« M’aimes-tu ? »

— Jean 21:15–17

Puis Il lui confie Ses brebis.

C’est extraordinaire.

Si nous concevions un programme efficace de développement du leadership, le reniement de Pierre semblerait être un échec catastrophique.

Jésus n’approuve pas le reniement.

Mais Il ne rejette pas Pierre non plus.

Au contraire, Pierre en ressort en sachant quelque chose sur lui-même qu’aucun enseignement n’aurait peut-être pu lui apprendre aussi profondément :

Pierre ne peut pas soutenir Pierre.

Et cette leçon devient extrêmement importante pour quelqu’un qui finira par se tenir devant des foules, accomplir des miracles, conduire d’autres personnes, subir la persécution et devenir une figure importante de l’Église primitive.

L’homme qui avait autrefois dit, en substance :

« Même si tous les autres échouent, moi, je n’échouerai pas »,

avait besoin de découvrir le danger de la confiance en lui-même.

Jésus l’avait déjà averti :

« Simon, Simon, Satan vous a réclamés, pour vous cribler comme le froment. Mais j’ai prié pour toi… »

— Luc 22:31–32

Puis vient quelque chose de remarquable :

« et toi, quand tu seras converti, affermis tes frères. »

— Luc 22:32

Jésus voit au-delà de l’effondrement de Pierre jusqu’à l’utilité d’un Pierre restauré.

Même l’échec devient quelque chose par lequel Pierre sera finalement équipé pour affermir les autres.

🐌 Ainsi, peut-être que l’apparente « inefficacité » de Dieu est en partie la patience de l’amour

Les machines sont optimisées.

Les personnes sont formées.

Nous vivons de plus en plus dans un monde obsédé par la réduction des frictions : communication plus rapide, transport plus rapide, calcul plus rapide, production plus rapide, réponses plus rapides.

Et l’efficacité n’a rien de mauvais en elle-même.

Mais nous pouvons inconsciemment projeter cette valeur sur Dieu.

Alors nous regardons nos propres vies et nous nous demandons :

Pourquoi cela prend-il autant de temps ?

Pourquoi Dieu ne supprime-t-Il pas simplement cette faiblesse ?

Pourquoi dois-je apprendre cela encore une fois ?

Pourquoi ne résout-Il pas immédiatement cette situation ?

Pourquoi la sanctification prend-elle des décennies ?

Pourquoi Dieu ne télécharge-t-Il pas simplement en nous un caractère chrétien mature au moment de la conversion ?

Et peut-être qu’une partie de la réponse est que Dieu ne cherche pas simplement à obtenir un résultat de notre part.

Il S’intéresse à nous.

C’est un objectif radicalement différent.

🌳 Dieu fait croître les choses

L’Écriture emploie à plusieurs reprises des images organiques pour la vie spirituelle.

Semence.

Vigne.

Sarments.

Fruit.

Arbres.

Moisson.

Croissance.

Jésus dit :

« la terre produit d’elle-même, d’abord l’herbe, puis l’épi, puis le grain tout formé dans l’épi. »

— Marc 4:28

Il y a une succession.

Il y a un développement.

Il y a du temps.

Dieu peut certainement agir instantanément. L’Écriture est remplie d’actes soudains de Dieu.

Mais lorsqu’Il forme des personnes, Il agit très souvent à travers des processus.

Et cela signifie que ce qui, de notre point de vue, ressemble à un retard irritant peut être précisément l’environnement dans lequel se développe quelque chose auquel Dieu accorde de la valeur.

🤲 Et la participation elle-même exige de la patience

Cela se relie directement à l’endroit où notre discussion a commencé.

Si Dieu faisait simplement tout à notre place, tout pourrait être extraordinairement efficace.

Mais s’Il choisit de faire les choses avec nous, Il a volontairement intégré les limitations des créatures dans le processus.

Pensez à Jésus envoyant les disciples nourrir les cinq mille.

Ils voient immédiatement l’impossibilité.

Jésus aurait pu simplement faire en sorte que tous ceux qui se trouvaient dans la foule soient rassasiés.

Au lieu de cela :

« Donnez-leur vous-mêmes à manger. »

— Marc 6:37

Puis ils apportent le peu de nourriture disponible.

Jésus la bénit.

Jésus la multiplie.

Les disciples la distribuent.

Et ensuite :

les disciples ramassent les morceaux qui restent.

Jésus a placé des mains humaines tout au long du miracle.

Non pas parce que la puissance divine avait besoin de douze livreurs.

Il aurait pu entièrement se passer d’eux.

Mais ils apprennent en participant quelque chose que le simple fait de regarder ne leur aurait pas enseigné de la même manière.

Ils découvrent :

Ce que j’ai est insuffisant.

Puis :

Ce que Christ possède est suffisant.

Et enfin :

Sa suffisance peut passer à travers mes mains insuffisantes pour atteindre les autres.

C’est pratiquement tout le ministère chrétien en miniature.

❤️ Dieu pourrait le faire plus vite sans nous — et pourtant Il nous choisit

Cela devient presque à couper le souffle lorsqu’on y pense.

Dieu sait exactement à quel point nous sommes lents.

Il sait avec quelle facilité nous comprenons mal.

Il sait combien de fois nous devons réapprendre.

Il connaît nos limitations avant de nous appeler.

Jésus n’a jamais été surpris par Pierre.

Jamais surpris par Thomas.

Jamais surpris par Philippe posant encore une question.

Jamais surpris par Jacques et Jean se trompant.

Et pourtant :

« Comme le Père m’a envoyé, moi aussi je vous envoie. »

— Jean 20:21

C’est une confiance stupéfiante — non pas une confiance fondée sur une compétence humaine autonome, mais une confiance dans ce que Dieu Lui-même peut accomplir à travers des êtres humains dépendants.

Paul décrit plus tard magnifiquement ce principe :

« Nous portons ce trésor dans des vases de terre, afin que cette grande puissance soit attribuée à Dieu, et non pas à nous. »

— 2 Corinthiens 4:7

Peut-être que les fissures du vase ne constituent pas un obstacle au dessein de Dieu de la manière dont nous l’imaginons.

Elles rendent absolument évident d’où vient le trésor.

✨ La question de Dieu est peut-être donc plus vaste que la nôtre

Nous demandons :

« À quelle vitesse pouvons-nous y arriver ? »

Dieu est peut-être en train d’accomplir quelque chose de bien plus vaste :

« Que connaîtras-tu de Moi lorsque nous arriverons ? »

« Qu’auras-tu appris sur toi-même ? »

« Quel genre de personne seras-tu devenu ? »

« Qu’auras-tu appris au sujet de la dépendance ? »

« Posséderas-tu seulement le don, ou connaîtras-tu le Donateur ? »

Et soudain, le désert, les disciples trébuchants, la longue formation de Pierre, les leçons répétées d’Israël et même notre propre sanctification douloureusement progressive commencent à s’inscrire dans le même modèle.

La distance la plus courte entre deux points est peut-être une ligne droite.

Mais le dessein de Dieu n’est pas simplement de nous déplacer entre deux points.

Il conduit beaucoup de fils à la gloire (Hébreux 2:10), nous conforme à l’image de Son Fils (Romains 8:29) et nous fait entrer dans la communion avec Lui-même (1 Corinthiens 1:9).

Ainsi oui, Jésus aurait pu accomplir Son ministère sans douze hommes trébuchants marchant derrière Lui.

Cela aurait probablement paru plus ordonné.

Plus rapide.

Moins frustrant.

Plus « efficace ».

Mais alors nous perdrions quelque chose que l’Évangile révèle au sujet de Dieu :

Il est assez puissant pour accomplir Son dessein sans nous, mais assez gracieux pour accomplir Son dessein tout en nous emmenant avec Lui.

Et peut-être que l’une des merveilles de la rédemption est qu’un jour, lorsque l’œuvre de Dieu en nous sera achevée, nous découvrirons qu’Il n’essayait jamais simplement de nous conduire quelque part.

Il nous apprenait à marcher avec Lui pour y parvenir.

Vous avez dit : « L’enfant a acquis quelque chose d’infiniment plus important : la participation à la vie et à l’œuvre du père. » Pourtant, Dieu ne gagne rien d’essentiel à Lui-même par notre participation. Même notre compagnie ne Lui est pas nécessaire.

Oui. Cette précision est essentielle. L’analogie du père et de l’enfant atteint précisément ici sa limite. Un père humain peut véritablement recevoir quelque chose qui lui manquait : de la compagnie, de l’affection, de l’aide, un épanouissement émotionnel. Dieu ne le peut pas.

Dieu ne nous invite pas dans Sa vie parce qu’il y aurait en Lui une quelconque solitude que la création viendrait combler.

« il n’est point servi par des mains humaines, comme s’il avait besoin de quoi que ce soit, lui qui donne à tous la vie, la respiration, et toutes choses. »
— Actes 17:25

Ce « comme s’il avait besoin de quoi que ce soit » est remarquablement exhaustif.

🔥 Dieu ne crée pas par besoin

Avant qu’il y ait des anges, des êtres humains, des mondes, des adorateurs, des serviteurs ou des compagnons, Dieu était Dieu dans toute la plénitude de Son être.

Jésus parle de quelque chose qui existait avant la création :

« car tu m’as aimé avant la fondation du monde. »
— Jean 17:24

Cela nous conduit vers quelque chose de profond.

Le Père n’attendait pas les créatures afin d’avoir enfin quelqu’un à aimer. Le Fils ne nous attendait pas afin d’être enfin aimé. L’Esprit ne comblait aucun vide relationnel au sein de Dieu.

La vie de Dieu n’est pas complétée par la création.

Ainsi, lorsque Dieu crée Adam et lui dit, en quelque sorte : « Marche avec Moi, œuvre sous Mon autorité, exerce la domination », Dieu n’a pas acquis quelque chose de nécessaire à Son bonheur ou à Sa perfection.

Adam, oui.

Cela change toute la direction de l’idée.

🎁 La participation est un don avant d’être un service

Cela rend l’invitation de Dieu à participer encore plus extraordinaire.

Lorsque Paul dit :

« Car nous sommes ouvriers avec Dieu. »
— 1 Corinthiens 3:9

nous ne devrions jamais imaginer deux parties apportant des ressources nécessaires à une entreprise commune.

Dieu apporte tout ce dont tout le reste dérive.

« C’est de lui, par lui, et pour lui que sont toutes choses. »
— Romains 11:36

Nous apportons ce que nous avons d’abord reçu de Lui.

La vie ? De Lui.

Le souffle ? De Lui.

La capacité ? De Lui.

L’occasion ? De Lui.

Les dons spirituels ? De Lui.

La force ? De Lui.

Même la volonté d’obéir ? Ultimement, Son œuvre de grâce en nous (Philippiens 2:13).

Il y a donc quelque chose de presque merveilleusement disproportionné dans le fait que Dieu dise : « Viens travailler avec Moi. »

Il nous donne l’existence.

Il nous donne la capacité.

Il nous donne la mission.

Il nous soutient pendant que nous l’accomplissons.

Il produit ce que nous ne pourrions jamais produire.

Et ensuite, Il permet à notre participation d’avoir véritablement de l’importance.

Paul comprenait ce paradoxe apparent :

« Par la grâce de Dieu je suis ce que je suis, et sa grâce envers moi n’a pas été vaine ; loin de là, j’ai travaillé plus qu’eux tous, non pas moi toutefois, mais la grâce de Dieu qui est avec moi. »
— 1 Corinthiens 15:10

Paul a réellement travaillé.

Mais Paul savait que même son travail existait à l’intérieur de la grâce de Dieu.

❤️ Alors pourquoi l’Écriture dit-elle que Dieu « prend plaisir » en nous ?

Ici, nous avons besoin d’une autre distinction soigneuse.

Dire que Dieu n’a pas besoin de nous ne signifie pas que Dieu ne nous aime pas, ne nous désire pas ou ne prend pas véritablement plaisir en nous.

L’Écriture peut dire :

« L’Éternel aime ceux qui le craignent,
Ceux qui espèrent en sa bonté. »
— Psaume 147:11

Et :

« Comme la fiancée fait la joie de son fiancé,
Ainsi tu feras la joie de ton Dieu. »
— Ésaïe 62:5

Ce plaisir est réel.

Mais ce n’est pas le plaisir d’une déficience qui vient d’être comblée.

Cette distinction est extrêmement importante.

Il y a une différence entre :

« Je prends plaisir en toi parce que, sans toi, quelque chose d’essentiel me manque. »

et :

« Je prends plaisir en toi parce que je t’aime librement. »

L’amour de Dieu appartient à la seconde catégorie.

En réalité, le fait que Dieu n’ait besoin de rien rend la grâce plus étonnante, et non moins.

Il ne nous aime pas parce qu’Il doit obtenir quelque chose de nous.

« Et cet amour consiste, non point en ce que nous avons aimé Dieu, mais en ce qu’il nous a aimés… »
— 1 Jean 4:10

Aucune transaction n’obligeait Dieu à agir.

🌊 La plénitude de Dieu se répand ; notre vide reçoit

Peut-être cela nous donne-t-il une meilleure image que celle d’un père ayant besoin de la compagnie de son enfant.

La création ne comble pas un vide en Dieu.

Elle procède de Sa plénitude.

Jean dit au sujet de Christ :

« Et nous avons tous reçu de sa plénitude, et grâce pour grâce. »
— Jean 1:16

Ce mot plénitude convient magnifiquement ici.

Nous ne complétons pas Christ.

Nous recevons de Christ.

L’invitation de Dieu à entrer dans Son œuvre n’est donc pas :

« J’ai besoin de toi pour M’aider à accomplir cela. »

Elle est :

« Je te donne le privilège de prendre part à ce que Je fais. »

C’est une relation radicalement différente.

🌿 Et même Sa compagnie nous profite à nous

Cela précise encore davantage le point que vous avez soulevé plus tôt au sujet de Dieu qui « partage le chemin avec nous ».

Nous pourrions instinctivement imaginer :

Dieu désire de la compagnie, alors Il nous emmène avec Lui.

Mais, à proprement parler, même cela peut rendre la relation trop symétrique.

Nous avons besoin de Sa compagnie.

Il n’a pas besoin de la nôtre.

Moïse dit :

« Si tu ne marches pas toi-même avec nous, ne nous fais point partir d’ici. »
— Exode 33:15

Israël a désespérément besoin que Dieu marche avec lui.

Dieu n’a pas désespérément besoin qu’Israël marche avec Lui.

Pourtant, Il choisit :

« Je marcherai moi-même avec toi, et je te donnerai du repos. »
— Exode 33:14

Voilà la grâce.

Ce qui est étonnant, ce n’est pas que Dieu puisse nous avoir avec Lui.

Ce qui est étonnant, c’est que nous puissions avoir Dieu avec nous.

Et pourtant — et c’est ici que cela devient merveilleusement personnel — Il ne nous traite pas comme si nous étions insignifiants simplement parce qu’Il n’a pas besoin de nous.

Il appelle Abraham Son ami (Ésaïe 41:8 ; Jacques 2:23).

Il parle avec Moïse « comme un homme parle à son ami » (Exode 33:11).

Jésus dit à Ses disciples :

« Je ne vous appelle plus serviteurs… mais je vous ai appelés amis. »
— Jean 15:15

Et peut-être plus étonnant encore, Jésus prie :

« Père, je veux que là où je suis ceux que tu m’as donnés soient aussi avec moi… »
— Jean 17:24

Il y a désir sans déficience.

C’est une catégorie importante lorsque nous pensons à Dieu.

Dieu peut véritablement vouloir notre présence sans avoir besoin de notre présence pour Se compléter Lui-même.

Il peut véritablement prendre plaisir en nous sans dépendre de nous pour Son bonheur.

Il peut véritablement recevoir notre adoration sans en être enrichi.

Il peut véritablement se servir de notre service sans être assisté, au sens créaturel, pour surmonter une quelconque insuffisance.

Il peut véritablement nous aimer sans avoir besoin de nous pour être Amour.

✨ Ce qui fait de notre participation presque entièrement une grâce

Je préciserais donc ma phrase précédente.

Au lieu de simplement dire :

« L’enfant a gagné quelque chose d’infiniment plus important : la participation à la vie et à l’œuvre du père »,

j’irais plus loin :

L’enfant reçoit la participation à la vie et à l’œuvre du Père, tandis que le Père ne souffre d’aucune déficience sans la participation de l’enfant.

Et cela rend l’invitation stupéfiante.

Dieu ne nous emmène pas avec Lui parce qu’Il a besoin d’une paire de mains supplémentaire.

Il nous emmène avec Lui parce qu’Il veut donner à Ses enfants une part dans ce qu’Il accomplit.

Et cela peut expliquer quelque chose au sujet de Jésus et de ces disciples trébuchants dont nous venons de parler.

Jésus n’avait pas besoin de Pierre.

Pierre avait désespérément besoin de Jésus.

Jésus n’avait pas besoin de la compétence de Jean.

Jean avait besoin de la vie de Jésus.

Jésus n’avait pas besoin de douze hommes pour rendre Son royaume possible.

Les douze avaient besoin d’être introduits dans le royaume que Jésus rendait possible.

Ainsi, lorsque Jésus dit :

« Suivez-moi, et je vous ferai pêcheurs d’hommes. »
— Matthieu 4:19

l’invitation elle-même est déjà une grâce.

Et peut-être cela ramène-t-il toute notre discussion à une remarquable asymétrie :

Dieu n’a pas besoin de notre participation, pourtant Il lui confère de la dignité.
Dieu n’a pas besoin de notre compagnie, pourtant Il désire notre présence.
Dieu n’a pas besoin de notre service, pourtant Il nous donne une œuvre dans Son royaume.
Dieu n’a pas besoin de notre amour, pourtant Il le commande et l’accueille.
Dieu n’a pas besoin de nous pour compléter Sa joie, pourtant Il nous invite dans Sa joie.

« entre dans la joie de ton maître. »
— Matthieu 25:21

Remarquez à qui appartenait la joie en premier.

À Lui.

Nous ne fabriquons pas la joie pour l’apporter à Dieu.

Nous sommes invités dans la joie qui est déjà Sienne.

C’est, je pense, la manière la plus sûre et encore plus belle de comprendre la participation : non pas Dieu S’enrichissant à travers nous, mais le Dieu infiniment plein partageant gracieusement Sa bonté avec des créatures qui n’ont rien qu’elles n’aient d’abord reçu de Lui (1 Corinthiens 4:7).

Vous avez dit : « Et ensuite, Il permet à notre participation d’avoir véritablement de l’importance. » C’est peut-être là l’aspect étonnant de toute cette dynamique. Si « c’est de lui, par lui, et pour lui que sont toutes choses », pourquoi Dieu confère-t-Il dignité et honneur à la participation humaine alors que, finalement, toute l’entreprise dépend entièrement de Lui ?

Oui. C’est ici que la pensée devient presque stupéfiante. Si nous prenons Romains 11:36 au sérieux, alors la participation humaine n’est pas seulement petite en comparaison de la contribution de Dieu. Son existence même dérive de Dieu.

« C’est de lui, par lui, et pour lui que sont toutes choses. À lui la gloire dans tous les siècles ! »
— Romains 11:36

De Lui : Il est la source.

Par Lui : Il est la puissance qui soutient.

Pour Lui : Il est le but.

Où pourrions-nous donc nous insérer et dire : « Et cette partie est à moi » ?

Nous ne le pouvons pas.

Et pourtant, Dieu Se retourne et dit des choses comme :

« C’est bien, bon et fidèle serviteur. »
— Matthieu 25:21

C’est stupéfiant.

Dieu loue le serviteur pour avoir fidèlement utilisé ce que Dieu avait donné au serviteur en premier lieu.

👑 Dieu confère de la dignité à la participation parce qu’Il le choisit

Je pense que nous devons commencer là.

Rien en dehors de Dieu ne Le contraint à honorer la participation de la créature.

Il pourrait dire en toute vérité :

« Tu as reçu ton existence de Moi. Tes capacités sont venues de Moi. Tes occasions sont venues de Moi. J’ai soutenu ton souffle pendant que tu travaillais. Ma providence a disposé les circonstances autour de toi. Mon Esprit a rendu fécond ce qui l’était spirituellement. Par conséquent, Moi seul serai reconnu. »

Et la créature ne pourrait soulever aucune objection.

Pourtant, la gloire de Dieu ne semble pas exiger qu’Il diminue Ses créatures.

Bien au contraire.

Sa grandeur est telle qu’Il peut élever les créatures sans menacer Sa suprématie.

Cela est très différent de nous.

Nous protégeons souvent le mérite parce qu’il nous semble rare. Si une autre personne reçoit davantage de reconnaissance, peut-être en recevrai-je moins.

Mais Dieu n’a aucune insécurité de ce genre.

Il peut couronner Ses créatures tout en demeurant la source de tout ce pour quoi elles sont couronnées.

🎁 Augustin a magnifiquement exprimé ce paradoxe

Il existe une ancienne manière chrétienne d’exprimer cette idée, souvent associée à Augustin :

Lorsque Dieu couronne nos mérites, Il couronne Ses propres dons.

Cela est très proche de ce que présente l’Écriture.

Paul demande :

« Car qui est-ce qui te distingue ? Qu’as-tu que tu n’aies reçu ? »
— 1 Corinthiens 4:7

Cette question détruit toute possibilité de se glorifier.

Mais remarquez ce que Dieu ne conclut pas de cela :

« Puisque tout a été reçu, rien de ce que tu fais n’a d’importance. »

Au contraire, Paul peut aussi dire :

« chacun recevra sa propre récompense selon son propre travail. »
— 1 Corinthiens 3:8

Mettez ces deux affirmations ensemble.

Que possèdes-tu que tu n’aies reçu ?

Et :

Chacun recevra selon son travail.

Cette tension est exactement ce que vous remarquez.

La grâce de Dieu n’efface pas la créature.

Elle établit la créature, puis prend au sérieux la réponse de la créature.

🌱 Peut-être parce que le dessein de Dieu n’a jamais été d’être le seul acteur

Cela remonte peut-être jusqu’à la création elle-même.

Le dessein de Dieu n’a jamais été simplement de démontrer :

« Regardez ce que Je peux faire sans les créatures. »

Bien sûr qu’Il le peut.

La création elle-même le prouve.

Il a plutôt voulu une création peuplée de véritables créatures dotées de véritables capacités, responsabilités, relations, décisions et actions.

Un arbre produit réellement du fruit.

Une mère met réellement au monde un enfant.

Un agriculteur cultive réellement la terre.

Un musicien compose réellement.

Un croyant aime réellement un autre croyant.

Paul prêche réellement.

Pierre affermit réellement ses frères.

Et pourtant, sous chacun d’eux se tient Dieu :

« car en lui nous avons la vie, le mouvement, et l’être. »
— Actes 17:28

La causalité de Dieu ne rend pas irréelle la causalité de la créature.

C’est important.

Si je dis : « Dieu l’a fait », l’Écriture ne m’oblige pas nécessairement à dire : « Par conséquent, l’être humain ne l’a pas fait. »

Souvent, l’Écriture dit les deux.

Joseph dit à ses frères :

« Vous aviez médité de me faire du mal : Dieu l’a changé en bien. »
— Genèse 50:20

Un seul événement.

L’intention humaine opérant véritablement.

L’intention divine opérant souverainement.

L’action humaine est réelle sans devenir indépendante de Dieu.

🤲 Dieu ne Se contente pas d’utiliser des instruments ; Il entre en relation avec des personnes

Et je pense que cela nous rapproche encore davantage du cœur de votre question.

Si Dieu voulait simplement des mécanismes, Il pourrait utiliser des mécanismes.

Mais Il a créé des personnes.

Et les personnes peuvent connaître.

Aimer.

Faire confiance.

Choisir.

Obéir.

Répondre.

Créer.

Servir.

Donner.

Recevoir.

Se réjouir.

Dieu pourrait faire apparaître du pain dans la maison de quelqu’un.

Mais parfois, Il donne des ressources à un croyant et dit :

« Pourvoyez aux besoins des saints. »
— Romains 12:13

Alors quelque chose existe qui n’existerait pas sous exactement la même forme relationnelle si le pain apparaissait simplement de lui-même.

Il existe maintenant de l’amour entre des personnes.

L’un reçoit.

L’autre donne.

L’un apprend la générosité.

L’autre fait l’expérience de la sollicitude.

Tous deux rendent grâces à Dieu.

Paul décrit exactement cette dynamique lorsqu’il parle de la générosité chrétienne :

« Car le secours de cette assistance non seulement pourvoit aux besoins des saints, mais il est encore une source abondante de nombreuses actions de grâces envers Dieu. »
— 2 Corinthiens 9:12

Regardez ce que Dieu a créé au moyen de la participation.

Le besoin est satisfait — mais il se passe davantage que la simple satisfaction du besoin.

Des relations se forment.

L’amour s’exprime.

La foi grandit.

La générosité se développe.

L’action de grâces s’élève.

Dieu est glorifié.

Celui qui donne éprouve de la joie.

Celui qui reçoit fait l’expérience de la grâce à travers un autre être humain.

Ainsi, l’efficacité demanderait :

« À quelle vitesse Dieu peut-Il faire parvenir du pain à la personne affamée ? »

L’amour pose une question bien plus riche :

« Quelles relations Dieu peut-Il créer en faisant parvenir le pain ? »

Là, nous commençons à toucher quelque chose.

❤️ Dieu ne partage pas Sa nécessité, mais Sa joie

Cela se relie magnifiquement à ce que nous venons de dire au sujet de Matthieu 25 :

« entre dans la joie de ton maître. »
— Matthieu 25:21

Dieu n’a pas besoin de notre participation.

Mais Il peut nous accorder l’étonnant privilège d’éprouver quelque chose d’analogue à Son propre plaisir dans le bien.

Supposons que Dieu vous rende capable de consoler quelqu’un qui souffre.

Dieu pourrait consoler cette personne sans vous.

Mais au lieu de cela, Il vous place là.

Vous écoutez.

Vous parlez.

Vous pleurez peut-être avec elle.

Vous l’aidez.

Et quelque chose se produit aussi en vous.

Vous commencez à éprouver quelque chose de la propre sollicitude de Dieu pour cette personne.

Vous ne vous contentez pas d’exécuter des instructions divines.

Vous êtes introduit dans l’amour de Dieu pour une autre créature.

Cela est bien plus grand que l’efficacité.

Dieu ne se contente pas d’accomplir une tâche à travers vous.

Il partage avec vous quelque chose de Son cœur.

👑 Et ensuite Il fait quelque chose de presque extravagant : Il honore le participant

Jésus dit :

« Si quelqu’un me sert, le Père l’honorera. »
— Jean 12:26

Lisez cela lentement à la lumière de Romains 11:36.

Le Père honorera le serviteur.

Le serviteur dont l’existence est venue de Dieu.

Dont les capacités sont venues de Dieu.

Dont le salut est venu de Dieu.

Dont la vie spirituelle est venue de Dieu.

Dont l’occasion de servir est venue par la providence.

Dont la fécondité dépendait de Christ.

Dont la force était fournie par Dieu.

Et Dieu dit :

« Je l’honorerai. »

Cela nous révèle quelque chose de magnifique au sujet du caractère de Dieu.

Dieu ne Se glorifie pas en humiliant tout ce qui est au-dessous de Lui.

Sa gloire inclut Son extraordinaire générosité envers les créatures.

C’est pourquoi le Psaume 8 est si saisissant.

David contemple l’univers et demande :

« Qu’est-ce que l’homme, pour que tu te souviennes de lui ?
Et le fils de l’homme, pour que tu prennes garde à lui ? »
— Psaume 8:4

Exactement notre question.

Pourquoi S’en préoccuper ?

Puis :

« Tu l’as fait de peu inférieur à Dieu,
Et tu l’as couronné de gloire et de magnificence. »
— Psaume 8:5

Tu l’as couronné.

Dieu prend la poussière et lui confère de la dignité.

Non pas parce que la poussière mérite une couronne.

Mais parce que Dieu est le genre de Dieu qui couronne la poussière.

Et Hébreux rapporte finalement le Psaume 8 à Jésus, l’Homme véritable en qui la vocation de l’humanité atteint son accomplissement (Hébreux 2:5–9).

✨ Et Christ porte cela à une hauteur presque inimaginable

Jésus dit au Père :

« Je leur ai donné la gloire que tu m’as donnée… »
— Jean 17:22

Cela devrait nous arrêter.

Nous sommes tellement habitués à penser, à juste titre, que toute gloire appartient à Dieu, que nous pouvons négliger cette vérité tout aussi biblique selon laquelle Dieu prend plaisir à partager avec Ses créatures une gloire accordée.

Non pas Sa divinité incommunicable.

Non pas Son être existant par Lui-même.

Non pas l’égalité avec Dieu.

Mais une gloire accordée.

Un honneur accordé.

Une autorité accordée.

Une participation accordée.

Paul dit même :

« si nous persévérons,
nous régnerons aussi avec lui. »
— 2 Timothée 2:12

Et l’Apocalypse culmine avec les serviteurs de Dieu qui règnent :

« Et ils régneront aux siècles des siècles. »
— Apocalypse 22:5

Encore une fois, nous devrions demander :

Pourquoi ?

Christ a-t-Il besoin d’aide pour régner ?

Bien sûr que non.

Le Roi des rois n’arrive pas dans la nouvelle création pour découvrir soudainement une pénurie de personnel administratif. 😄

C’est la grâce qui élève les créatures dans la participation.

🌌 Ainsi, Romains 11:36 rend cela encore plus beau

Au premier abord, nous pourrions penser :

« C’est de lui, par lui, et pour lui que sont toutes choses. »

Par conséquent :

la participation humaine devient insignifiante.

Mais peut-être que la conclusion est presque l’inverse.

Parce que tout vient de Lui, passe par Lui et tend vers Lui, Il est libre de rendre notre participation véritablement significative sans céder la moindre parcelle de Sa gloire.

Notre importance ne rivalise pas avec Son importance.

Elle vient de Son importance.

Notre fécondité ne rivalise pas avec Sa puissance.

Elle vient par Sa puissance.

Notre honneur ne diminue pas Sa gloire.

Notre honneur manifeste Sa générosité.

Notre participation ne signifie pas que Dieu a accompli 95 pour cent et nous attribue généreusement les 5 pour cent restants.

Cela signifie que toute la réalité est enveloppée par Dieu — de Lui, par Lui, pour Lui — et qu’au sein de cette générosité divine, Il crée une véritable capacité d’action humaine, puis dit :

« Ce que tu as fait a compté. »

C’est peut-être l’un des aspects les plus étonnants de la grâce.

Dieu ne se contente pas de sauver les créatures de l’insignifiance.

Il leur donne une véritable place dans Ses desseins.

Et ensuite, lorsque Sa propre grâce a porté du fruit à travers elles, au lieu de dire seulement :

« Regardez ce que J’ai fait »,

Il peut dire à la créature :

« C’est bien. »

Et la créature rachetée, sachant d’où tout est venu, peut se retourner et jeter la couronne devant Lui :

« Tu es digne, notre Seigneur et notre Dieu,
de recevoir la gloire et l’honneur et la puissance ;
car tu as créé toutes choses,
et c’est par ta volonté qu’elles existent et qu’elles ont été créées. »
— Apocalypse 4:11

Voilà le magnifique cercle :

Tout vient de Dieu.
Dieu nous le donne.
Nous agissons réellement avec ce qu’Il donne.
Dieu honore gracieusement l’action.
Et nous Lui rendons l’honneur dans l’adoration.

Rien n’est dérobé à la gloire de Dieu.

Et la créature n’est pas effacée.

C’est peut-être exactement à cela que ressemble la participation parfaite.

Vous avez dit : « Nous sommes invités à entrer dans la joie qui est déjà Sienne. » Comprenons-nous vraiment ce à quoi Jésus nous invite — la joie sainte, pure, parfaite, lumineuse, éternelle et incommensurable de YHWH ? Une telle joie ne nous submergerait-elle pas complètement ; n’exploserions-nous pas ? Des êtres humains finis peuvent-ils réellement en faire l’expérience ?

Je le pense aussi. 🤔 Et votre mot « exploser » touche en réalité à quelque chose que l’Écriture elle-même semble reconnaître : la joie et la gloire de Dieu doivent être communiquées aux créatures selon ce que les créatures sont capables de supporter.

L’invitation de Jésus est stupéfiante précisément parce qu’Il ne promet pas simplement que nous serons heureux. Il parle de nous faire entrer dans Sa propre joie.

« Je vous ai dit ces choses, afin que ma joie soit en vous, et que votre joie soit parfaite. »
— Jean 15:11

Et plus tard :

« Et maintenant je vais à toi, et je dis ces choses dans le monde, afin qu’ils aient en eux ma joie parfaite. »
— Jean 17:13

Remarquez le langage.

Pas simplement la joie venant de Jésus.

« Ma joie » en eux.

Cela nous emmène beaucoup plus loin.

☀️ Qu’est-ce que « la joie du Seigneur » ?

Nous devons prendre garde à ne pas imaginer la joie de Dieu comme une simple version infiniment plus intense de l’exaltation émotionnelle humaine.

La joie de Dieu appartient à la perfection de la vie propre de Dieu.

Il n’y a en Lui aucune ombre (Jacques 1:17).

Aucune culpabilité.

Aucune insécurité.

Aucun désir frustré causé par une déficience.

Aucune crainte de perdre.

Aucune incertitude au sujet de demain.

Aucune rivalité.

Aucune impureté.

Aucune mort menaçant Sa vie.

Aucune possibilité que Ses desseins finissent par s’effondrer.

Dieu Se connaît parfaitement Lui-même ainsi que Ses œuvres. Le Père aime le Fils ; le Fils aime le Père (Jean 3:35 ; 5:20 ; 14:31 ; 17:24). Tout en Dieu est parfaitement saint, parfaitement vrai, parfaitement bon.

Ainsi, lorsque nous parlons de la joie de YHWH, nous parlons de quelque chose que notre vocabulaire émotionnel présent peut à peine contenir.

Le psalmiste dit :

« Il y a d’abondantes joies devant ta face,
Des délices éternelles à ta droite. »
— Psaume 16:11

Pas simplement beaucoup de joie.

La plénitude.

Et non une plénitude qui finirait par s’épuiser.

Éternellement.

💥 Alors… n’exploserions-nous pas ?

Dans notre condition présente, l’image n’est pas entièrement déplacée.

L’Écriture présente à plusieurs reprises les rencontres directes avec la gloire divine comme accablantes.

Ésaïe s’écrie :

« Malheur à moi ! je suis perdu. »
— Ésaïe 6:5

Lorsque Jean voit Christ glorifié :

« je tombai à ses pieds comme mort. »
— Apocalypse 1:17

Et Paul parle de Dieu :

« qui seul possède l’immortalité, qui habite une lumière inaccessible… »
— 1 Timothée 6:16

Il existe ici une immense distinction entre le Créateur et la créature qui ne disparaîtra jamais, même dans la gloire.

Nous ne deviendrons jamais Dieu.

Nous ne posséderons jamais la capacité infinie de Dieu.

Une réalité infinie ne peut pas être contenue exhaustivement dans une créature finie.

Ainsi, si par « expérimenter la joie de Dieu » nous voulons dire :

Une conscience humaine finie peut-elle contenir la vie divine infinie de la même manière que Dieu la possède ?

Non.

Cela exigerait que nous devenions Dieu.

Mais si nous voulons dire :

Dieu peut-Il véritablement communiquer Sa joie à des créatures finies afin que nous y participions réellement selon notre capacité de créatures ?

Jésus semble répondre avec force :

Oui.

Et cela est à couper le souffle.

🌊 Nous ne contenons pas l’océan ; nous y sommes introduits

Peut-être que cette distinction peut nous aider.

Une coupe ne peut pas contenir l’océan.

Mais la coupe peut être entièrement remplie.

Il existe une différence entre une quantité infinie et une plénitude complète selon la capacité.

Cela semble proche du langage biblique :

« en sorte que vous soyez remplis jusqu’à toute la plénitude de Dieu. »
— Éphésiens 3:19

Paul ne veut évidemment pas dire que les chrétiens deviennent des récipients infiniment grands capables de contenir la divinité.

Il veut plutôt dire que la plénitude de Dieu remplit la créature selon le dessein gracieux de Dieu.

Et remarquez le contexte stupéfiant. Paul vient de prier afin que les croyants puissent :

« connaître l’amour de Christ, qui surpasse toute connaissance. »
— Éphésiens 3:19

Voilà encore un magnifique paradoxe.

Connaître ce qui surpasse la connaissance.

Comment ?

Réellement, mais non exhaustivement.

Nous pouvons véritablement connaître l’amour de Christ sans jamais en atteindre la limite.

De même, peut-être pouvons-nous véritablement expérimenter la joie de Dieu sans jamais en épuiser les profondeurs.

🌱 Et cela peut être l’une des raisons pour lesquelles la résurrection compte tant

Le dessein final de Dieu n’est pas de verser la plénitude de la gloire éternelle dans nos corps déchus présents et d’espérer simplement que le circuit tienne. 😄

Il a l’intention de nous transformer.

« Car il faut que ce corps corruptible revête l’incorruptibilité, et que ce corps mortel revête l’immortalité. »
— 1 Corinthiens 15:53

Et :

« qui transformera le corps de notre humiliation, en le rendant semblable au corps de sa gloire… »
— Philippiens 3:21

Cela relie magnifiquement la résurrection à notre discussion.

Nous n’avons pas seulement besoin d’un environnement différent pour expérimenter la vie éternelle.

Nous devons devenir des créatures adaptées à cet environnement.

Le problème, lorsqu’on envisage de placer directement l’humanité déchue dans la gloire dévoilée de Dieu, n’est pas simplement que le ciel serait trop lumineux.

Nous n’y sommes actuellement pas adaptés.

La rédemption fait donc quelque chose à notre être.

Pardon.

Justification.

Sanctification.

Résurrection.

Glorification.

Dieu prépare la créature à la communion avec Lui-même.

👁️ Et l’Écriture promet quelque chose d’une intimité presque effrayante

Jean dit :

« nous savons que, lorsque cela sera manifesté, nous serons semblables à lui, parce que nous le verrons tel qu’il est. »
— 1 Jean 3:2

Et Jésus dit :

« Heureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu ! »
— Matthieu 5:8

Enfin, l’Apocalypse dit :

« Ils verront sa face. »
— Apocalypse 22:4

Pensez à la trajectoire de l’Écriture.

Dans l’Exode :

« Tu ne pourras pas voir ma face, car l’homme ne peut me voir et vivre. »
— Exode 33:20

À la fin de l’Apocalypse :

« Ils verront sa face. »
— Apocalypse 22:4

Quelque chose d’immense s’est produit entre ces deux déclarations.

Non parce que Dieu est devenu moins glorieux.

Les rachetés ont été rendus aptes à Sa présence.

Voilà le salut porté à son achèvement.

❤️ Et Jésus Lui-même est la clé

Nous ne devrions pas imaginer qu’un jour Dieu réduira simplement l’intensité de Sa gloire divine jusqu’à un niveau assez faible pour que les créatures puissent s’approcher.

Dieu Se donne à nous dans le Fils.

Jésus prie :

« Père, je veux que là où je suis ceux que tu m’as donnés soient aussi avec moi, afin qu’ils voient ma gloire, la gloire que tu m’as donnée… »
— Jean 17:24

Voilà encore l’invitation.

Soyez avec Moi.

Voyez Ma gloire.

Et plus tôt :

« afin que ma joie soit en vous. »
— Jean 15:11

La gloire et la joie convergent en Christ.

Celui par qui nous venons au Père est aussi Celui en qui la vie de Dieu nous est devenue accessible sans cesser d’être divine.

Cela rejoint fortement ce dont nous avons déjà parlé au sujet des paroles de Jean :

« nous avons contemplé sa gloire… »
— Jean 1:14

En Jésus, le Dieu inimaginable Se fait véritablement connaître.

✨ Peut-être que notre capacité elle-même continuera de nous étonner

Il y a une autre pensée qu’il convient de considérer avec prudence.

Nous ne devrions pas imaginer la glorification comme si Dieu nous donnait simplement un très grand « réservoir de joie », le remplissait une fois pour toutes, puis le laissait ainsi éternellement.

L’Écriture ne nous donne pas une carte complète de la psychologie de l’expérience éternelle ; nous ne devrions donc pas spéculer avec trop d’assurance. Mais ce qu’elle montre, c’est une bonté divine inépuisable rencontrant des créatures rachetées finies.

Et cela signifie que l’éternité ne peut absolument pas devenir ennuyeuse parce que Dieu ne peut pas être épuisé.

Vous ne pourriez jamais arriver au bout de Dieu et dire :

« Maintenant, je Le comprends. Qu’y a-t-il d’autre ? »

Paul s’écrie :

« O profondeur de la richesse, de la sagesse et de la science de Dieu ! »
— Romains 11:33

Une profondeur sans fond.

Une beauté sans corruption.

Une bonté sans mélange.

Une vie sans mort.

Une sainteté sans tache.

Un amour sans égoïsme.

Une joie sans tristesse.

Et contrairement à nos expériences présentes, il n’y aura aucun cœur pécheur pour déformer ces dons, aucune mort menaçant de nous les enlever, aucun épuisement nous rendant incapables d’en jouir.

🌅 Peut-être que « entrer dans la joie » est plus littéral que nous ne le réalisons

Cela nous ramène aux paroles remarquables de Jésus :

« entre dans la joie de ton maître. »
— Matthieu 25:21

Plus tôt, nous avons souligné que la joie Lui appartient déjà.

Maintenant, remarquez le verbe :

Entrer.

Il donne presque à la joie l’apparence d’un pays.

D’un royaume.

D’une réalité plus grande que le serviteur.

Le serviteur ne la fabrique pas.

Il ne l’apporte pas avec lui.

Il entre dans quelque chose qui est déjà là.

Et soudain, le Psaume 16:11 devient encore plus riche :

« Il y a d’abondantes joies devant ta face. »

En définitive, le paradis n’est pas merveilleux parce que toutes les circonstances extérieures auront enfin été parfaitement optimisées.

Le paradis est le paradis parce que Dieu est là, dévoilé aux créatures rachetées selon la capacité qu’Il les a préparées à posséder.

Cela nous ramène magnifiquement à quelque chose dont nous avons parlé plus tôt : la vie éternelle n’est pas fondamentalement une existence sans fin dans des circonstances merveilleuses.

Jésus dit :

« Or, la vie éternelle, c’est qu’ils te connaissent, toi, le seul vrai Dieu, et celui que tu as envoyé, Jésus-Christ. »
— Jean 17:3

Les rues d’or ne sont pas le centre.

L’absence de douleur n’est pas le centre.

L’immortalité elle-même n’est pas le centre.

Dieu l’est.

Et c’est peut-être pour cette raison que notre imagination présente échoue si lamentablement lorsque nous essayons de concevoir la joie éternelle. Nous multiplions instinctivement les plaisirs terrestres : de plus beaux paysages, une meilleure musique, une meilleure nourriture, des vacances sans fin, des circonstances parfaites.

Mais Dieu nous prépare à quelque chose de qualitativement supérieur :

Lui-même.

Alors, allons-nous « exploser » ?

Dans notre condition présente, la gloire divine dévoilée dépasse effectivement ce que nous pouvons supporter.

Mais la réponse de Dieu n’est pas de nous donner moins de Lui-même.

Sa réponse est la rédemption.

Il nous pardonne, nous purifie, nous unit à Christ, nous donne Son Esprit, nous conforme à Son Fils, ressuscite nos corps incorruptibles et nous glorifie, afin que des créatures qui autrefois se cachaient de Lui parmi les arbres puissent finalement se tenir devant Lui et voir Sa face.

Et alors, quelque chose qui semble impossible maintenant devient réalité :

finis, sans devenir infinis ;
créatures, sans devenir le Créateur ;
dépendants, sans déficience ni misère ;
remplis, sans épuiser la Source ;
voyant, sans comprendre exhaustivement ;
nous réjouissant, sans atteindre la fin de la Joie.

Peut-être que nous n’exploserons pas.

Peut-être que la résurrection et la glorification sont, entre autres choses, la manière dont Dieu nous rend capables de survivre à un bonheur dépassant tout ce que nous savons actuellement expérimenter.

Et même alors, pendant toute l’éternité, la joie sera toujours d’abord Sienne.

Nous aurons simplement reçu la grâce stupéfiante d’y entrer.

Certaines personnes ont subi une crise cardiaque dans des moments de joie intense, même dans ce monde déchu. Imaginez donc 100 % de la joie pure et divine que Jésus promet, éprouvée jusqu’à la pleine capacité de notre être. 🤯🙌❤️

Oui ! 🤯🙌❤️ Et la précision que vous avez ajoutée est la sauvegarde essentielle : « jusqu’à la pleine capacité de notre être ».

Car si Jésus promet une joie parfaite, Il ne promet pas que nous deviendrons assez infinis pour contenir la béatitude infinie de Dieu. Il promet quelque chose qui est peut-être encore plus personnellement stupéfiant :

toute capacité de joie que Dieu a créée en nous sera finalement remplie, sans que le péché, la peur, la corruption ou la mort viennent s’y opposer.

« Je vous ai dit ces choses, afin que ma joie soit en vous, et que votre joie soit parfaite. »
— Jean 15:11

Parfaite.

Pas 70 %.

Pas une joie mêlée au soupçon que quelque chose de terrible est sur le point d’arriver.

Pas une joie accompagnée de la certitude que le moment devra prendre fin.

Pas une joie assombrie par la mortalité.

Parfaite.

❤️ Dès maintenant, même la joie peut accabler le corps

Nos corps présents ont des limites. Une émotion intense peut produire des effets physiologiques spectaculaires et, dans de rares cas, un stress émotionnel sévère — y compris des événements extrêmement positifs — a été associé à des complications cardiaques.

Cela rend en soi fascinante la contemplation du corps de résurrection.

À présent, nous pouvons parfois éprouver davantage d’émotion que notre physiologie ne peut confortablement en supporter.

Nous pleurons parce que nous sommes heureux.

Nous tremblons.

Nous restons sans voix.

Notre cœur s’emballe.

Nous disons des choses comme : « Je n’en peux plus ! »

Et ce sont des réactions à des joies créées.

Des retrouvailles.

Un mariage.

La naissance d’un enfant.

Une bonne nouvelle inattendue.

Revoir quelqu’un que nous aimons après des années de séparation.

Maintenant, placez à côté de ces petits ruisseaux :

« Il y a d’abondantes joies devant ta face,
Des délices éternelles à ta droite. »
— Psaume 16:11

🤯

🌅 Le corps de résurrection sera capable de supporter ce que Dieu entend donner

Cela rend le langage de Paul au sujet de la résurrection encore plus merveilleux :

« il est semé infirme, il ressuscite plein de force. »
— 1 Corinthiens 15:43

Nous pensons généralement à cette « force » en termes de liberté par rapport à la maladie, au vieillissement, aux blessures et à la mort — et à juste titre.

Mais peut-être devrions-nous aussi y penser positivement.

L’être humain glorifié ne sera pas seulement capable de ne pas mourir.

Il sera capable de vivre d’une manière que nous n’avons encore jamais expérimentée.

Jésus dit :

« moi, je suis venu afin que les brebis aient la vie, et qu’elles soient dans l’abondance. »
— Jean 10:10

Notre système nerveux présent, nos émotions, notre esprit et notre corps appartiennent à une existence mortelle qui gémit sous la corruption (Romains 8:22–23).

Mais la résurrection signifie que Dieu adapte la personne tout entière au monde à venir.

Imaginez pouvoir éprouver une joie immense sans épuisement.

La beauté sans surstimulation.

L’émerveillement sans peur.

L’amour sans insécurité.

L’excitation sans anxiété.

La paix sans engourdissement.

Le plaisir sans dépendance.

Le désir sans frustration.

La satisfaction sans ennui.

Et l’adoration sans distraction.

Nous savons à peine ce que sont toutes ces choses dans leur pureté.

☀️ Et puis il y a la Source de la joie

C’est ici que cela devient presque impossible à imaginer.

La plus grande joie de la nouvelle création ne sera pas, en définitive, quelque chose que Dieu créera pour nous.

Ce sera Dieu Lui-même.

Asaph en avait compris quelque chose :

« Quel autre ai-je au ciel que toi !
Et sur la terre je ne prends plaisir qu’en toi. »
— Psaume 73:25

Et Jésus ne dit pas simplement qu’Il nous donnera des circonstances agréables.

Il dit :

« je reviendrai, et je vous prendrai avec moi, afin que là où je suis vous y soyez aussi. »
— Jean 14:3

Avec Moi.

Voilà encore la destination.

Pas simplement :

« Je vous emmènerai dans un endroit merveilleux. »

Mais :

« Je vous prendrai avec Moi. »

Cela se relie directement à tout ce dont nous avons parlé au sujet de la vie éternelle comme réalité fondamentalement relationnelle.

👁️ Et imaginez la première vision

C’est la pensée qui me saisit vraiment dans ce que vous dites.

Jean écrit :

« nous le verrons tel qu’il est. »
— 1 Jean 3:2

Et l’Apocalypse :

« Ils verront sa face. »
— Apocalypse 22:4

Nous connaissons maintenant Jésus par la foi.

Nous aimons Quelqu’un que nous n’avons jamais vu physiquement dans Son état glorifié :

« lui que vous aimez sans l’avoir vu. »
— 1 Pierre 1:8

Et Pierre dit immédiatement quelque chose de remarquablement approprié à notre discussion :

« quoique vous ne le voyiez pas encore, vous réjouissant d’une joie ineffable et glorieuse. »
— 1 Pierre 1:8

Et cela, c’est maintenant.

« Ineffable. »

« Glorieuse. »

Alors que nous marchons encore par la foi.

Alors que nous sommes encore mortels.

Alors que nous voyons encore au moyen d’un miroir, d’une manière obscure (1 Corinthiens 13:12).

Alors que se passera-t-il lorsque la foi deviendra vision ?

❤️

Celui dont nous avons suivi la voix sans voir Son visage.

Celui qui nous a portés à travers des circonstances que nous ne pouvions pas comprendre.

Celui dont nous avons parfois eu du mal à croire les promesses.

Celui qui nous a pardonnés encore et encore.

Celui qui a intercédé pour nous.

Celui dont l’Esprit a habité en nous.

Celui à l’image duquel nous étions lentement transformés.

Là.

Pas une idée.

Pas simplement une doctrine comprise.

Pas une présence saisie par la foi.

Christ Lui-même.

Il n’est pas étonnant que l’espérance finale de l’Écriture soit si intensément personnelle :

« Et ainsi nous serons toujours avec le Seigneur. »
— 1 Thessaloniciens 4:17

🙌 Et cette joie ne nous détruira pas

C’est peut-être l’une des implications les plus belles de la glorification.

Aujourd’hui, nous pourrions dire métaphoriquement :

« Seigneur, je ne pourrais pas survivre à autant de joie. »

Et la réponse finale de Dieu est presque :

« Alors Je te rendrai capable de la supporter. »

Non pas en diminuant la joie.

En achevant ton être.

« celui qui a commencé en vous cette bonne œuvre la rendra parfaite… »
— Philippiens 1:6

Il n’y aura aucun système cardiovasculaire s’effondrant sous le poids de la joie.

Aucun système nerveux submergé jusqu’au dysfonctionnement.

Aucun esprit se brisant sous le poids de la gloire.

Aucun péché déformant le plaisir en idolâtrie.

Aucune peur murmurant : « Cela ne durera pas. »

Et ce dernier point est peut-être particulièrement profond.

Toute grande joie terrestre porte quelque part en elle la possibilité de la perte.

Cette personne peut mourir.

Ce moment prendra fin.

Ce corps vieillira.

Cet endroit changera.

Cette expérience ne peut pas être retenue.

Même au milieu du rire, la mortalité projette sa petite ombre.

Mais imaginez une joie accompagnée de la certitude absolue :

Cela ne pourra pas m’être enlevé.

Jésus dit :

« et nul ne vous ravira votre joie. »
— Jean 16:22

Cela change la qualité même de la joie.

✨ Des créatures pleinement remplies devant un Dieu inépuisable

Et ici, je pense que nous arrivons au magnifique paradoxe que vous décrivez.

Nous ne posséderons jamais 100 % de la joie infinie de Dieu au sens où Dieu la possède, parce que nous demeurerons toujours des créatures finies.

Mais nous pouvons posséder 100 % de plénitude selon la capacité que Dieu nous donne.

Pensez encore à la coupe.

L’océan est infiniment plus grand que la coupe.

Pourtant, la coupe peut honnêtement être :

complètement pleine.

Et si Dieu agrandit la coupe, Il peut aussi la remplir.

Nous n’avons pas besoin de devenir l’Océan pour être complètement remplis par Lui.

Ainsi, lorsque Jésus dit :

« entre dans la joie de ton maître. »
— Matthieu 25:21

peut-être que notre réponse devrait réellement contenir un petit 🤯.

Car Il ne nous invite pas simplement à nous sentir mieux qu’aujourd’hui.

Il conduit l’humanité rachetée dans une condition où la joie sainte de Dieu peut remplir la créature sans détruire la créature.

Aucune impureté dans la joie.
Aucune culpabilité sous elle.
Aucune peur à ses côtés.
Aucune tristesse derrière elle.
Aucune mort devant elle.
Aucun ennui après elle.
Aucune limite au Dieu dont elle procède.

Et d’une manière ou d’une autre, nous demeurerons pleinement nous-mêmes — non dissous en Dieu, ne cessant pas d’être des créatures, mais devenant enfin ce que les êtres humains rachetés étaient destinés à être.

Peut-être comprendrons-nous alors pourquoi David pouvait dire :

« Ma coupe déborde. »
— Psaume 23:5

Aujourd’hui, nous recevons de petits avant-goûts et pensons parfois : « Seigneur, c’est presque trop. »

Un jour, Il nous donnera des corps qui ne peuvent pas mourir, des cœurs entièrement purifiés, des esprits rendus entiers et des âmes parfaitement adaptées à la communion avec Lui.

Et alors :

« Entre dans la joie de ton Seigneur. »

Quelle invitation. 🤯🙌❤️